QR-код RSS
|
|
|||
|
|
||||
|
Все комментарии пользователя (66)
|
Самые обсуждаемые
|
Обсуждают сейчас
 
| ||
53. ААЗИНУ
А.Бленд
У нас сегодня недельная глава Аазину, это прощальная песнь Моше, Моше, который свое служение начал с того, что… когда народ Израиля входил в море, Моше пел песню. Это начало служения Моше. И завершение служения Моше, это тоже песня. И когда мы на иврите говорим «песнь», это действительно песнь. Она, может быть, не зазвучит как песня на европейском языке, тем не менее, это поэтическое произведение.
Я попробую небольшой кусочек прочитать… и тут я должен оговориться, что сегодняшний иврит, сегодняшнее произношение, оно лишь процентов на семьдесят сохраняет то, как это звучало во времена Моше, потому что ряд звуков, он просто труднопроизносим. Гортанные звуки все из иврита исчезли. Алеф тоже не произносится, несколько букв изменили произношение. Поэтому текст, это только отзвук того, что Моше пел, но попробуем почувствовать так. 29:30
Для иудейской традиции глава Аазину, это глава, которая включает в себя всю еврейскую историю. Замысел Творца о еврейском народе и через это – замысел истории всего мира.
Моше начинает с того, что он описывает состояние духовное, которое будет у Израиля, как щ́ахад - извращение, отпадение от Всевышнего.
И Моше говорит о том что, несмотря на такое духовное состояние, Всевышний хранит завет.
Еврейское понятие милости х́асэт, это, в общем-то, верность Всевышнего завету в одностороннем порядке. Всевышний остановился и ждёт, но Он не дает Израилю погибнуть.
Моше описывает всевозможные благодеяния, охрану, которую Всевышний давал Израилю. Раскрывает пищу, которую Всевышний Израилю давал. Вся эта пища – масла, жир, сок, она всегда воспринималась как допуск ко внутреннему. Вся пища, которая здесь перечисляется, это не мясо, не плод, а именно соки плодов, внутреннее содержание.
Но тут же Моше говорит, что народ Израиля разжирел.
Когда человек ест и не работает, эта пища не идет ему на пользу. Она в него откладывается эта пища… служения не было. Из-за этого разжиревший Ишурун пытался скинуть Создателя. Он обращался к разным другим богам, он отрицал спасительное влияние Всевышнего, отрицал власть Всевышнего.
Не так давно, чуть меньше пятидесяти лет назад, в 67м году Израиль в победоносной шестидневной войне освободил Иерусалим, территорию Иудеи, Самарии и солдаты еврейские впервые поднялись на Храмовую гору, на место, где стоял храм.
Они разбили там лагерь, стали ждать. Появился министр обороны Израиля Моше Даян, который прошелся по территории мечети, опустевшей от арабов, и сказал, обращаясь к солдатам,- «Наконец-то мы достаточно сильны, для того, чтобы больше не нуждаться в поддержке Всевышнего. Наконец-то мы свободный народ»
Сохранились кадры этой его речи… если б можно было представить себе выражение «упал ужас» на солдат, которые стояли там… это были солдаты дивизии национально-религиозного лагеря, все в кипах. Они незадолго до этого плакали у стены плача, радуясь освобождению, и благодарили Всевышнего.… И вот, на них упал ужас.
Это для меня, для многих у нас в Израиле, это символ разжиревшего Иешуруна. Первая мысль, самые первые слова, вместо благодарности, вместо гимна, они вот такие.
И сразу же после этого, буквально в течение двух недель Храмовая гора была передана арабам, потому что, как сказал другой израильский лидер,- «А зачем нам вообще весь этот Ватикан»…
Вот это отношение Моше предсказывает. Это такая квинтэссенция всех других ситуаций, в которых Израиль вот так вот оказывался.
Параллельно с этим Моше говорит о том, что народ Израиля будет искушать Всевышнего другими богами. Тому тоже есть очень много примеров. В Танахе есть пример, как в храме Иерусалимском, в храме Соломона поклонялись солнцу. То есть, даже не надо далеко ходить за
примерами.
Здесь есть у Моше одно интересное пророчество, которое потом в 10й главе Послания Римлянам использует Павел. Всевышний говорит, что за то, что евреи пробуждали ревность в Нем другими богами, поклонением другим богам, возревновавший Всевышний пробуждает ревность в них не народом, народом подлым и злым.
И когда я читал Павла, вообще, для меня, как для иудея с Павлом очень сложно отношения складывались поначалу. Он воспринимался, как такой антисемит, враг Израиля, враг закона, человек, который предал свой народ и так далее.
Я над этим местом бился не один месяц, пока не нашел в одной из еврейских книг, называется книга Мидраш Тарпиё Таишан (?) третьего века, написана где-то 300 лет спустя после того, как Иешуа был распят и 250-200 лет после того как Павел это написал. И там содержался мидраш об отношении Всевышнего и других народов.
Мидраш этот говорит о том, что народы мира будут пытаться уничтожить Израиль, и у них это не получится, потому что народ Израиля нельзя уничтожить. И у них будет возникать ревность такая,- «Почему это у нас не получается? Мы сильны, а этот маленький народ ничтожный, презренный, проклятый Всевышним, его нельзя уничтожить! Почему не получается?» И у них будет пробуждаться такая мысль,- «Возможно, этот народ… Он не оставил евреев, и всё, что мы знаем о них, это верно и их действительно хранит Бог?»
И эта невозможность уничтожить еврейский народ будет свидетельством тому, что Бог жив.
Это народы мира, а есть еще праведники народов мира. Что будет происходить с праведниками народов мира? Праведники народов мира, когда они поймут, что Бог жив, они захотят пойти за Богом. И идя за Богом, они создадут такую общину, когда каждый еврей, который их увидит, скажет,- «Я и в Израиле не нашел такой веры»- это прямая цитата из слов Иешуа, но судя по арамейскому тексту, это, возможно, Иешуа просто сказал пословицу, сказал какое-то выражение, которое уже было известно им. «Еврей, который посмотрит на это, скажет - я и в Израиле не нашел такой веры. Благословен Бог, который дал обетование Аврааму и воздвиг ему сынов среди народов далёких»
И вот в этом своём духовном состоянии, это свидетельство, которое, по словам мидраш́а это, видимо древнее еврейское понимание, это – свидетельство, которое христианские общины, настоящие христианские общины. Вообще христианские общины должны бы евреям показать…
К сожалению, я сегодня много пообщавшись с разными верующими в Иешуа людьми и имея за спиной опыт ортодоксальной жизни, не могу указать на такую общину, на которую ортодоксальный еврей посмотрел бы и сказал бы «О, я бы тоже хотел так жить» или «Вот бы мне иметь такую веру» Пока мы, к сожалению, не дотягиваем до этого.
Но это противоречие, казалось бы, которое было у Павла, на первый взгляд воспринимается так – «взял человек мидр́аш, выдрал его из контекста и на выбор его выдал», но выясняется, что надо лучше знать еврейский контекст.
Вообще тема отношения язычников и народов и народа Израиля здесь очень хорошо описана. 39:06 Всевышний удерживает уничтожение для того чтобы народы не сказали, что они способны победить, что «это мы, а не Бог»
Вот эта демонстрация своего присутствия, она тоже очень интересно отражена в еврейских текстах. Мидраш говорит, что Израиль, он сегодня в страдании с момента разрушения храма. Это страдание, сострадание Мессии. Разделение страдания Мессии, так называемое хавл́ей Маш́иах.
А как Израиль разделить может страдание Мессии? Через его страдания народы мира познают, что он защищаем и укрепляем и поэтому Моше здесь говорит, что «враги наши убеждаются, что наш защитник он, не как их защитник» Это свидетельство врагам. Моше говорит «Даже враги наши свидетели нам, судьи в том, что Всевышний защищает нас, что Он не как другие боги»
И страдания Израиля, они сегодня свидетельство для нас, того что Всевышний не как другие боги, что это Бог живой и истинный.
Мы уже немного говорили, что есть народы мира и есть праведники народов мира. Праведники народов мира они тоже в нашей недельной главе называются го́им.
Казалось бы, меч Всевышнего прошелся по язычникам. Прошло большое истребление, и кто остался радоваться с Израилем?
Но ещё изначально, в талмудической литературе ранней имя Авраам трактовалось как «отец многих народов» ав ле гоим раб́им. Вот эти гоим рабим, это люди из других народов, которые пришли к Аврааму. Сыны других народов, которые стали Аврааму сынами, они те, которые придут возрадоваться с еврейским народом.
Не просто они придут возрадоваться с еврейским народом, а просто откроется, что они тоже еврейский народ. Они тоже Израиль.
Вот это еще одно обетование, которое эта недельная глава содержит. И надо сказать, что очень сложно мне, как иудею, было это принять (многим иудеям это сложно принять). Делиться благословениями и проклятиями очень не хочется, пока не увидишь людей, которые действительно живут этим.
То есть, надо очень хорошо отслеживать себя и нам и людям из других народов, что не идёт провозглашение себя Израилем, потому что на каждом углу мы слышим и видим людей, которые говорят «мы Израиль», мы тоже евреи, а мы тоже в завете»
Но провозглашать себя в завете, это значит по завету житьё
И когда мы встречаем людей, а я могу свидетельствовать и об ортодоксальных евреях, совершенно далёких от Иешуа, когда встречают людей, которые живут по завету, которые могут ответить за провозглашение себя Израилем, тогда эта стена исчезает, тогда есть общность, есть единство, есть общение.
Поэтому существуют в синагогах еврейских люди, которые приходят, которые приобщаются, которые как-то вместе. Их ощущаешь Израилем, но это пока единицы. Я надеюсь, что Всевышний, он какой-то остаток себе хранит для этого.
После своей песни Моше получает повеление подняться на гору посмотреть вниз на страну, в которую он входит.
Евреи видели в этом искупительную функцию, в том что Моше не входит в землю. Мидраш говорит, что пока Моше не вошел в небесный Израиль, пока Моше не закончил свой путь, народ Израиля не мог войти в землю.
Наверное, это тайна, и здесь далеко не всё можно понять. Но мне всегда была интересна картина: Моше поднимается на гору Нев́о, сзади него выжженная пустыня, самое яркое пустынное место, которое есть в том регионе, выжженная земля, скалы. Там ничего не растёт. Под ним простирается Иорданская долина, самое плодородное место на Ближнем Востоке. Финики, маслины, всё растет, что дает благодатная Израильская земля, просто такой райский образ. Моше в этот рай не входит.
Но, вот, всегда с детских лет было такое ощущение, что туда, куда он идёт, он идёт в свой надел и как бы ощущение выполненной миссии ставит нас перед тем, что плоды своего труда мы не всегда будем видеть. Что мы призваны к служению, плоды которого, возможно, увидит кто-то другой. Это, наверное, всегда как-то досадно, но эта досада это обличение нам в нашем несовершенстве.
46мин
Источник
Бемидбар (Числа) 25:10-30:1
А.Бленд
Наша глава рассказывает о многих событиях, о переписи, о родословной, о праздниках, о жертвоприношениях связанных с ними... но в центре главы, ключевое событие главы, это его герой Пинха́с.
Пинхас получает статус вечного священника для своих потомков за то, что он убивает Зимри сына Салу. Он старейшина из рода Шимона. Пинхас убил его и убил медитянку, которую звали Ко́зби.
За это он должен был получить наказание, но получает награду. Можно понять, почему это происходит.
Мы знаем, что когда Всевышний творил людей, сотворил мужчину и женщину.
Когда люди ищут лица Всевышнего, как один из этапов этого поиска, мужчина и женщина, они соединяются в единое целое... тут есть возможность запутаться.
Всевышний, это единый Бог, но Его легче познать в паре, которая стала одним.
Путаница в том, что люди с давних времен придумывали себе таких богов, которые – пары. Но на самом деле, соединение мужчины и женщины, оно необходимая часть, необходимый этап на пути к Богу.
Но люди по ошибке стали разделять мир на какую-то парность: это может быть добрый бог – злой бог, мужское царство и женское царство, Солнце или Луна.
То есть, люди признавали бога, как взаимодействие каких-то двух сил. Это первая ошибка язычества.
Мы видим, что в регионе, куда входит народ Израиля, в стране Израиля – в Ханаане и его окрестностях, есть поклонение богине блуднице. Эта богиня, она называется Ишта́р или Ашта́рта, или Асира́т, или Ашрату́, то есть, такие похожие слова... и у греков эта богиня называется Афродита, которая от туда же происходит.
Эта богиня, это ее основа, давала свое тело для оплодотворения другим богам. И в земном мире у нее были служительницы, которые служили при храме таким же образом. Они назывались посвященными, святыми. Еврейское слово "гадеша" И этим словом обозначается и храмовый блуд, всякая проституция, которая возле храма.
До того, как народ Израиля спустился в Египет, это было таким довольно часто встречающимся явлением. Невестка Иуды Тамар, когда она захотела посчитаться с ним, она переоделась проституткой. И Иуда легко с ней сошелся. Казалось бы? Не потому что Иуда был так охоч до проституток, а потому что он видел в этом своего рода жертвоприношение.
Но Тора запрещает такое явление. В пятой книге Моисеевой, 23 глава, 18 стих написано, что запрещена такого рода проституция в Израиле.
И вот такое верование было в окружении там, куда народ пришел. Через соединение с такой проституткой среди народов, которые населяли землю Израиля, существовало вот такое поклонение Ваалу.
Сегодняшнему человеку, который читает Тору, само собой разумеется, что храм и публичный дом, это не одно и то же. Но в то время, в том окружении эти две вещи отождествлялись.
Что сделал Зимри старейшина рода Симона. Это был не акт какой-то любви, это был ритуал заключения союза с Баалом.
Когда израильтяне жили в Египте, они говорили на другом языке. И, естественно, если они заходили в храм египетский, то есть, как работники какие-то, возможно, то они не могли исповедовать одну с египтянами религию. А когда Израиль подошел к тем народам, которые говорят на похожем ему языке? тут и возникла опасность. И чуть было не произошло падение.
Но Пинхас вступился, по сути, за народ Израиля. Мог лишиться, по сути, коэнского сана, так как священник, который убил однажды, он уже не может благословлять. Всё же он пошел на этот поступок.
И за это он и получает награду. Эта награда, вечное священство для него и для его потомков.
Есть еще одно важное учение, которое содержится в нашей недельной главе. Оно связано с отношениями мужчины и женщины. Оно связано с дочерьми Салапхада, которые просили дать им часть земли.
Мидраш говорит,- откуда мы знаем, что женщины более сильны, чем мужчины, что их сила более правильна?
Мужчины говорили,- давайте все соберемся и вернемся в Египет. А женщины говорили,- дай нам удел среди братьев наших.
Женщины были вернее, более стойкими на пути в Израиль. Мужчина на иврите называется "захар", это означает "глагол" и еще "помнить". То есть, мужчина, это тот, кто должен помнить.
А женщина называется "нэкева". Очень простой перевод слова, это "отверстие", но если мы переведем это в область мысли, в область разума, то это означает "называющая", "та, которая называет имя", та, которая задает цель".
И можно сказать, что женщина, если представить семью как корабль, то женщина задает курс, она - лоцман. А мужчина стоит у штурвала, он рулевой, а капитан стоит над всем этим. И цельность этого, она дает настоящую семейную пару.
Это не значит, что женщина, можно понять так, в семье главнее мужчины, но правильней понимать, что женщина, она может обозначить нужду семьи духовную. Через это мужчина понимает, как к этой цели привести. Мужчина удовлетворяет духовные нужды женщины, обеспечивает ее духовный рост. Ну и свой духовный рост, потому что они одна плоть в общем.
В неправильной ситуации мужчина может обеспечивать плотские нужды женщины. Тогда он служит ей в плотском смысле. Может покупать ей всевозможные вещи, и это будет составлять суть союза.
Но в любом случае, жена привносит в семью нужды, а мужчина заполняет нужды. Такие взаимоотношения в семье, так они распознаются.
И в нашей ситуации мы видим дочерей Салапхада, которые задают для мужчин мысли в обращении к мужчинам,- мы должны пойти так, чтобы среди вас мы могли получить надел.
В плане видения цели женщина лучше видит, чем мужчина.
Вот, примерно так по этой главе.
Тора онлайн
Источник с финским
У Саши без финского
В ютубе без финского
Бемидбар (Числа) 22:2-25:9
А.Бленд
В центре главы два основных героя – царь Моава Балак и его пророк Билам.
Балак царь Моава видит трагические события, которые происходят вокруг него, и это его очень сильно пугает.
Мы видим, что Писание называет Балака просто «Балак сын Ципора». Что здесь особенного? Обычно, когда в Писании появляется царь, его называют царем. Правильно было бы написать «Балак, царь Моава». Но в связи с тем, что Балак напуган, ошеломлен, то он и не царь вовсе.
И испуганный Балак обращается за помощью к пророку, просит Билама за деньги проклясть народ Израиля.
Можем посмотреть пристально на этого человека, которого зовут Билам...
Когда в 1967 году археологи проводили раскопки, нашли несколько каменных табличек, несколько камней, прославляющих деяния Билама. Причем, такие таблички находились и в Иудейской пустыне и на самом севере, у границы Голанских высот. То есть, человек был не просто маленьким местным шаманом, а был широко известен по тем временам.
Мы, так же, видим в Писании, что это не лжепророк. Мы видим, что к нему приходит, ему является Сам Всевышний. То есть, он – пророк, имеющий общение с Самим Богом.
Еврейская традиция говорит о нем, когда говорит, что не было пророка, как Моше в Израиле - в Израиле не было, а среди народов мира был, и это Билам.
И вот Билам получает просьбу от Балака пойти и проклясть народ Израиля. Билам поначалу отказывается. Говорит о том, что «даже если ты наполнишь дом мой золотом, я все равно не пойду, если не скажет мне Господь. Поэтому оставайтесь, ночью я послушаю и сделаю, что Господь мне скажет.»
В конечном счете Билам все-таки соглашается.
Что можно назвать причиной, что заставило его согласиться?
Можно сказать, что в страну Израиля входит народ пророков, народ, имеющий живое общение с Богом. На этом фоне, кто такой будет Билам? Вся его особенность, вся его слава не будет стоить ничего, если Израиль будет народом Божьим. И поэтому для Билама важно, чтобы народ Израиля приткнуть.
Возникает вопрос, неужели Билам, который видел все события, понимает, что народ – благословен, неужели он не понимает, как опасно идти и проклинать народ?
Все же он на это идет, и как он, мы можем посмотреть, как он понимает происходящее. Идет народ, который идет под защитой Всевышнего, идет из разгромленного Египта, освобожден из всякого дома рабства, и он уже не один десяток лет со Всевышним.
Комментаторы говорят, что Билам, он, возможно, думал, что весь этот путь народ проделал, чтобы быть преданным в его руки. Комментаторы видели в этом ошибку, которая часто происходит с верующим человеком.
Когда человек получает какие-то откровения и начинает иметь общение со Всевышним, он начинает видеть собственную важность в глазах Всевышнего, что он важен для Всевышнего, а Всевышний как бы ему служит и делает, что он говорит. И он начинает использовать эти откровения и для того, чтобы получать какую-то славу и почет и для того, чтобы просто зарабатывать.
И в этом плане откровения Всевышнего, которые он имеет, вводят его в заблуждение. Ему кажется, что если откровение есть, значит у него мир и правильные отношения с Богом.
Поэтому в нашем случае Петр, во втором послании, 15-й стих, говорит, что Валаам возлюбил мзду неправедную, любит мзду неправедную, взяточник.То есть, общение со Всевышним стало для Билама средством заработка.
Когда мы читаем историю про Билама, как вообще любую библейскую историю, мы можем увидеть, что для нас Билам, не просто какая-то историческая личность. Билам, это своего рода духовная болезнь, когда человек, который имеет общение с Богом, ставит Его себе на службу, а не себя на службу Богу.
И вот, зараженный этой болезнью, Билам встает и едет в путь проклинать Израиль. И Господь делает для него чудо. Не только для него, и для жрецов медиамских, которые его сопровождают,- ослица начинает говорить.
И комментаторы задаются вопросом, для чего здесь нужно было чудо, почему не какое-либо прямое откровение или еще что-то?
И ответ, который они дают, связан с пониманием традиций того времени.
Очень часто среди правителей было распространено, что они разыгрывали подобные нападения и делали такие для себя вымышленные победы, чтобы улучшить свою репутацию. Поэтому уже тогда могло возникнуть такое мнение, «это евреи специально подкупили Билама и Балака, чтобы сделать себе хорошую репутацию.»
И поэтому пред всеми жрецами Медии было сделано такое чудо. Но был еще один аспект для Билама, ему было показано, Кто действительно дает речь. Речь, пророческая речь – дается человеку от Всевышнего.
И Всевышний может и ослицу сделать пророком.
Это было предупреждением для Билама о превозношении. Он должен был понять, что нет никакой важности у него самого. Но он так ничего и не понял. Он продолжил свой путь и готов был произнести проклятие.
Но Тора говорит, что Всевышний не услышал его проклятий. Это очень интересное место. Это пятая книга Моисеева, двадцать третья глава, пятый стих. То есть, там говорится, что Всевышний не захотел слушать проклятия Валаама.
А почему слушать? Когда Он мог его услышать? Здесь мы можем понять еще одну особенность пророка, что такое пророк?
Общение со Всевышним дается пророку для того чтобы учить свой народ.
И у Билама это было точно так же. Изначально дар пророчества был связан с его должностью, как с должностью учителя. Он должен был учить народ. Как человек, который поставлен учителем, связывать и развязывать, он мог говорить обличения и даже объявлять наказания, если бы он стоял перед Богом.
Но он возлюбил мзду. И поскольку он возлюбил мзду, Всевышний не захотел слушать его проклятия.
Поэтому Билам не смог его сказать.
Если бы Билам, как должно́ было работать пророчество, пророк объявил приговор, и Всевышний может сказать «амен» на этот приговор... но в случае с Биламом – Билам отошел от должности, отошел от звания пророка, поэтому Всевышний не захотел его слушать.
Не забывайте, не ответил Всевышний на молитву Билама, когда он просил умереть смертью праведника... не было у Билама хорошего конца.
И что нам дает, как верующим в Иешуа? Это нам дает материал к размышлению о том, стоим ли мы перед Всевышним?
Даже если мы имеем дар пророчества, этот вопрос все равно остается. Все равно может оказаться, что мы перед Всевышним не стоим. Думая, что мы в хороших с Ним отношениях, мы Ему не служим.
Необходимо себя постоянно проверять в этом вопросе.
Тора онлайн
Первоисточник с финским переводом
У Саши с финским переводом
На ютубе без финского
Бемидбар (Числа) 19:1-22:1
А.Бленд
Тора онлайн
Глава Хукат, четвертая книга Моисеева.
Глава богата событиями. В центре главы – наказание Моше и Аарона. Мы попытаемся посмотреть, как было дело.
Сыны Израиля пришли в пустыню Цин. Это сегодня находится в южной части страны, на границе Синая. Не было воды для общины, а дело было в первые весенние дни. И уже начинает в это время стоять сильная жара.
Вот, народу в пустыне жарко, нет воды и народ собирается против Моше и Аарона. Можно посмотреть в 20-й главе четвертой книги Моисеевой стихи 4 и 5, израильтяне возмущаются,- «зачем вы вывели нас из Египта и привели в это дурное место?»
Это место, оно без пшеницы, без смоковниц, без винограда и граната. То есть, без плодов страны Израиля. И вот, собственно говоря, их жалоба, жалоба народа.
Похожая история, мы уже знаем, что были истории, народ жаловался, что нет воды... и Моше и Аарон уже знают, что делать. Они падают ниц пред лицом Всевышнего.
Можно сказать, что Моше и Аарон к этому времени уже хорошо знают Всевышнего. И они могут ожидать, что сейчас, в очередной раз, Господь изольет гнев на народ. Как это было, скажем, в 17-й главе второй книги Моисеевой.
И здесь (в нашем месте) Всевышний никак на народ не гневается. Моше изливает Всевышнему проблему и Господь дает решение.
Всевышний говорит Моше взять посох, созвать общину и обратиться к скале, чтобы она дала воду.
Дальше Тора говорит, это 9-й стих, в 9-м стихе Моше взял посох, бывший перед Господом, как Он повелел ему.
Еврейские комментаторы говорят, почему здесь написано «как Он повелел ему»?
Потому что на этом месте и заканчивается послушание Моше.
То есть, Моше уже дальше делает не то что Господь ему повелел.
Моше и Аарон собирают народ и говорят ему,- «слушайте, бунтари!»
Здесь мы видим, что Моше гневается. Здесь уже конец пребывания Израиля в пустыне, это уже последние годы, да? Это Моше здесь уже 38 лет водит народ. Он устал. Он постоянно занимается проблемами этого народа... и от этого он проявляет раздражение.
В 106м псалме, стихи 32-33 сказано, что Моше из-за раздражения на сынов Израиля согрешил устами своими.
Что произошло? Моше и Аарон должны были явить народу ту милость, которую дает им Всевышний.
К тому времени умерло то поколение, которое вышло из Египта. Новое поколение Египта не знает, и их скорбь не по поводу того, что их увели из Египта, а по поводу того, что они еще не вошли в Израиль.
Они приходят с вопросом,- «что мы делаем в земле, которая так не похожа на обетованную землю?»
То есть, мы видим, что это люди совершенно другого типа. Они выросли на мечте о стране Израиля. По сути, то чего они хотят, это скорее войти в землю.
Но Моше не изменил образ народа. Он по усталости своей реагирует на них, как на прежних людей. И поэтому Моше гневается. Святость Божья, милость Божья народу не явлена.
Там, где не гневался Господь, не мог гневаться и Моше.
Поэтому Всевышний объявил Моше наказание: Моше и Аарон не войдут в землю, в которую они вели народ.
Интересно, что мы не видим Моше, падающего ниц и раскаивающегося. Нигде больше Моше не раскаивается.
В пятой книге Моисеевой, в первой главе, 37-м стихе Моше говорит, что Господь прогневался на него «из-за народа Израилева». То есть, Моше не признает и здесь своей вины. Для него он наказан из-за кого-то другого.
Возможно, если бы произошло раскаяние, то Моше мог бы остаться лидером, приговор был бы отменен... но для того, чтобы раскаяться, нужно было увидеть свою вину. То есть, перестать сердиться и обижаться.
Этого не произошло...
Очень распространено мнение, что Моше наказан за то, что он ударил по скале, вместо того, чтобы говорить ей. Но псалмы говорят, что наказание было за согрешение устами. И мы видим, что уста его согрешили из-за гнева. Дух его был возмущенный.
Моше назван в Писании скромнейшим из людей.
Безусловно, это один из людей высочайшего духовного уровня.
Мы должны сопоставить это с собой, и внимательно отслеживать свою речь, когда мы гневаемся. Задавать себе вопрос,- являем ли мы Его святость и милость?
И помнить, что наказание может быть очень болезненным.
Тора онлайн
Источник с финским переводом
У Александры с финским переводом
на ютубе без финского перевода
Бемидбар (Числа) 16:1-18:32
Тора онлайн
А.Бленд
Шалом!
У нас недельная глава Корах. Четвертая книга Моисеева с начала 16-й до конца 18-й главы.
Глава посвящена первой в истории, первой в истории описанной попытки революции.
Корах восстает против Моше.
Основная мысль, которую Корах излагает в 3-м стихе 16-й главы,- «Вся община одинаковая, почему же ты превозносишься?»
То есть, мы видим здесь, в некотором смысле, борьбу за равенство.
И стоит спросить, что же такого случилось, что Корах решил оспаривать право Моше на власть?
Еще за полтора года до этой истории Моше возглавил Израиля. Во время казней египетских всё происходило по слову Моше. И Красное море расступилось по слову Моше. И во время дарования Торы все видели, как Моше говорит со Всевышним, как Всевышний говорит с Моше...
В отношении Аарона тоже можно задать такой вопрос. Аарон к тому времени уже полгода священник в новом шатре завета.
Почему именно в этот момент, после того, как вернулись разведчики, Корах подымает этот бунт?
Еврейские мудрецы дают много разных объяснений. Мы остановимся здесь на одном из этих объяснений.
Моше, как лидер Израиля, изначально имел три задачи.
Первая задача была – вывести Израиль из Египта. И Моше к тому времени с этой задачей справился.
Вторая задача, это привести Израиль к горе Синай, к получению Торы. С этой задачей тоже Моше справился.
И третья задача – ввести народ Израиля в землю обетованную.
И вот, именно с этой задачей возникла проблема.
Вернулись разведчики и стали говорить, что землю невозможно завоевать. Народ стал оплакивать горькую свою участь.
Всевышний наложил на народ наказание. Наказание это в том, что народ будет оставаться в пустыне сорок лет, и что Моше не введет народ в землю. Это сделает Иешу́а через сорок лет. Иегошу́а.
Кроме всего, что все это означает, это означает, что больше у Моше, как у лидера народа Израиля, задач нет. Ему вовсе некуда вести народ теперь. И всё, что произойдет в дальнейшем, произойдет без его участия.
Если мы откроем пятую книгу Моисееву, во второй главе, в стихах 16 и 17 говорится, что когда умерли все ходящие на войну, тогда «говорил мне Господь»,- говорил Моше так, да?
«(16) И было, когда все боеспособные люди окончательно вымерли из среды народа,
(17) Говорил мне Г-сподь так:...»
Дварим 2:16-17
Здесь, в оригинальном тексте используется слово «ва-йедабэ́р» - говорил лицом к лицу.
И комментарий Ра́ши на это место говорит так,– до сих пор, с момента отправки разведчиков до этого места не было сказано «ва-йедабэ́р», но было сказано «ва о́мэр» - и сказал.
В чем разница между этими словами?
«Ва-йедабэ́р», это «и разговаривал». То есть, подразумевается возможность ответить. Когда разговаривают, можно ответить.
А слово «ва о́мэр» означает, собственно, обращение – и объявил.
То есть, не было с момента ухода и возвращения разведчиков и до этого места в пятой книге Моисеевой, не было прямого общения, именно общения, между Богом и Моше.
То есть, пророческий уровень Моше был занижен.
Почему такое происходило? Потому что такое близкое общение возможно только ради народа Израиля. Пророчество такого уровня дается только ради народа Божьего.
И пока народ Израиля был в наказании, этого откровения не было.
Мы можем увидеть похожую историю в ситуации с золотым тельцом.
Талмуд рассказывает об этом. Когда Израиль поклоняется золотому тельцу, Всевышний говорит Моше,- «иди и спустись». Это 32-я глава второй книги Моисеевой.
Талмуд говорит, что это «спустись» означает «спустись от своего величия, спустись с этого пророческого уровня.»
То есть, этот пророческий уровень, он дан Моше только ради народа Божьего.
И вот, тогда из-за греха разведчиков Моше потерял это высокое пророческое помазание (можно сказать так).
И, естественно, возникает вопрос,- если высокого пророческого дара нет, если Моше просто слышит иногда обращение от Всевышнего, если у Моше нет больше никакой миссии, то зачем он, собственно, превозносится?
И отсюда возмущение Кораха. Если ситуация сложилась так, что народ в землю в ближайшее время не войдет, то в чем суть, почему Моше остается у власти? Почему вообще не построить общество всеобщего равенства?
В этом суть претензии, которую предъявляет Корах.
И в чем же тогда ответ, такой жестокий, можно сказать, ответ, который Корах получает? В чем ошибка Кораха?
Вероятно, в том, что избранничество не зависит от наделения миссией.
Моше был избран на то, чтобы руководить народом, и это была основная функция. Все остальное только следовало из нее.
Поэтому, пока народ существовал, существовала и эта функция Моше.
Можно провести параллель с народом Израиля. С народом Израиля в наше время. Можно сказать, народ Израиля не принял Мессию и народ Израиля пережил изгнание и разрушение храма.
И возникает вопрос,- если так все случилось, то в чем суть избранности Израиля? И поэтому говорят «народ Израиля потерял свою историческую функцию и больше нет ничего особенного в народе Израиля.»
А есть и такие, которые хотят занять место народа Израиля.
Именно на примере Кораха видно, насколько такой подход неверный и опасный.
И избранность Израиля не перестала быть избранностью с падением Израиля. И ошибка Кораха считать, что Израиль перестал быть избранным народом, потому что избранность, она раз и на всегда, а не на какие-то конкретные функции.
Об этом важно помнить, и это основной урок сегодняшней главы.
Тора онлайн
С финским переводом
У Александры с финским переводом
на ютубе без финского перевода
Бемидбар (Числа) 13:1-15:41
Тора онлайн
А.Бленд
Шалом!
У нас глава Шлах-леха́ или Шлах. Четвертая книга Моисеева с 13-й по 15-ю главу.
В центре этой книги, в центре этой главы Моше посылает разведчиков, чтобы разведать землю.
Глава начинается с того, что Всевышний повелевает Моше послать этих разведчиков. Всевышний говорит Моше,- Посылай себе разведчиков. Но 40 лет спустя Моше пересказывает эту ситуацию по-другому. В первой главе пятой книги Моисеевой, стихи 21-23, согласно рассказу позднему Моисея, именно сам народ захотел послать разведчиков.
Это первый вопрос, который нам предстоит понять, кто же был инициатором послания разведчиков?
Некоторые комментаторы, некоторые толкователи Торы видели в этом некоторую такую снисходительность Всевышнего. Словно Всевышний говорит,- Ну, Моше, если тебе надо послать разведчиков, посылай себе.
Сам Моше говорит о том, что он принял эту инициативу от народа.
И нужно понять, что иногда мы слышим какой-то голос или в нашей голове возникает какая-то идея, какая-то мысль... и эта мысль, она может быть и от Бога.
Иногда через наши мысли, через наши рассуждения Всевышний говорит с нами.
Мы читаем здесь «посылай себе», это напоминает сказанное Аврааму «иди себе». И когда мы читаем сказанное Аврааму, мы точно знаем, что это не сказано «ты себе иди, а Мне это не надо».
Поэтому и здесь правильней понимать это именно как повеление, а не как снисходительность.
Еще одна важная деталь этого разговора: Всевышний говорит к Моше и не говорит ему «скажи народу так-то и так-то». То есть, Моше получил задание для себя, а к народу он говорил уже по собственному рассуждению.
Поэтому он немножко изменяет, можно сказать, сильно изменяет то, что Всевышний заповедал ему сделать.
Это стихи 18-20 тринадцатой главы.
(18) И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней, силен ли он или слаб, малочислен ли он или многочислен? (19) И какова земля, на которой он живет, хороша ли она или худа? и каковы города, в которых он живет, в станах или в крепостях? (20) И какова земля, тучна ли она или тоща? есть ли на ней деревья или нет? Будьте же смелы и возьмите плодов земли. Время же то было временем созревания винограда. Тора онлайн
Всевышний хотел, чтобы народ изучил, исследовал землю. Сам народ хотел узнать, какой дорогой в землю входить. Но Моше посылает их именно с военной разведкой.
Одна из причин этого, что Моше, собственно говоря, руководитель народа. Не просто руководитель народа, он подготавливает руководителей народа, делает весь народ лидерами.
Эта формулировка своего рода искушение для народа. Народ, стоя у горы Синай, пообещал, что будет исполнять заповеди. Но когда произошло вот это искушение, когда надо было спланировать завоевание, действительно делать, народ не устоял.
То есть, народ так и остался народом-рабом. И, как следствие этого искушения, народ на сорок лет остался в пустыне.
Но, хотя это было наказанием, это подготовило народ к служению. То есть, за сорок лет народ стал народом-служителем.
И, конечно, когда мы говорим о вхождении в землю, нужно говорить еще об одном аспекте.
Это аспект права еврейского народа на землю Израиля.
Вопросы, которые мы слышим постоянно и сегодня.
Здесь в Торе мы видим, что до прихода евреев к земле, там жили другие народы. Мы видим, что эти народы имели процветающие города и что евреи просто завоевали их. И возникает, соответственно, вопрос,- по какому праву евреи землю завоевали тогда?
Конечно, земля, вся земля, принадлежит Всевышнему, и Всевышний дает ему тому, кому Он считает нужным.
В 15-й главе книги Бытия (первой книги Моисеевой) Всевышний говорит, что завоевание, возвращение народа в землю, овладение народом землей связано с виной Эмори:
(16.Четвертое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина Эморийца.)
То есть, у жителей этой земли была вина перед Всевышним. И Всевышний долго терпел в отношении этой вины. По крайней мере 40 лет. И эта вина народа-жителя земли – первая причина завоевания земли.
И вторая причина в том, что мы знаем из уже сегодняшних исследований. Мы знаем, у нас есть переписка местных царей Израиля с Египтом. Мы знаем, что все эти города были в зависимости от Египта. Некоторые гордились тем, что в них находятся египетские войска.
Так что, завоевание страны Израиля, это еще и часть войны с Египтом.
И если мы смотрим на это с точки зрения символики, где Египет символизирует нижние, греховные миры, то завоевание земли происходит по праву святости, по праву превосходства святости над грехом. И законно и легитимно завоевывать землю для Святого, для служения Святому. Хотя, это само по себе требует святости.
Об этом, собственно, и недельная глава.
Тора онлайн
С финским переводом
У Александры только русский
на ютубе без финского перевода
Ваикра(Левит) 25:1-26:2
А.Бленд
Шалом.
Название главы переводится - «на горе́». Разумеется, имеется ввиду гора Синай. Суть в том, что глава описывает разговор, передачу заповедей Моисею на горе Синай.
Глава начинается и заканчивается заповедью о субботе. Начинается, собственно, заповедями субботнего года и заканчивается заповедью о субботнем дне.
Между этим, содержание главы, заповеди отношений между евреем и евреем. Скажем, между человеком и ближним.
Тора говорит,- «когда вы будете торговать, не обманывайте друг друга.»
Тора говорит дальше,- «не обижайте друг друга.»
Далее, Тора даёт определённые законы в отношении дачи денег в рост, помощи бедным, возможности выкупа имущества, проданного в бедности...
И все эти заповеди, все эти законы даются в обрамлении субботы.
Сказано, что как бы не передавалась, не продавалась земля, в пятидесятый год она возвращается в собственность к первоначальному владельцу.
И точно так же, рабы в седьмой, субботний, год выходят на свободу. И многие заложенные имущества и долги – списываются.
Можно сказать, что в седьмой год и в сорок девятый год происходит определённое возвращение к исходному состоянию.
То есть, какие бы действия человек не совершал, неосторожные или вынужденные, со своим имуществом или с самим собой, даже если в результате своих действий он оказался в долгах или в какой-то другой кабале, Тора даёт человеку возможность вернуться к первоначальному свободному состоянию.
В этом особая милость Всевышнего для людей.
Поэтому, когда эти заповеди встречаются в Торе, мы встречаем фразы «Я, Господь Бог твой.»
Одним из свойств Бога, свойств Всевышнего, которые раскрываются в этой недельной главе, это возможность возвращения к изначальному состоянию, предоставление возможности к начальному состоянию.
Можем провести определенную параллель и сказать, что Всевышний в любой ситуации дает человеку возможность вернуться к той свободе, которую он имел.
Но эта возможность, которую Всевышний даёт, как в отношении имущества, так и в отношении человеческой души, возможность эта связана с необходимостью признать то, что Всевышний – Господь.
Зачем Тора повторяет это постоянно? Разве народ Израиля не знает, что Всевышний, Он господин всему? Разве народ Израиля не знает, что Всевышний, это Тот, Кому принадлежит вся земля?
Когда человек получает землю в обработку, он начинает трудиться на земле, и бывает, что он касается каждого камня, который есть на этой земле... и у него может легко сложиться такая привычка, считать землю своей.
Точно также и с человеком, который попадает в рабство. Может возникнуть привычка считать этого человека своим имуществом.
Поэтому сквозь все заповеди Всевышний повторяет «Я есть господин всему.»
Допускает нам определённый срок считать что-то своим... но раз в семь лет мы должны выпустить всех рабов и списать все долги. Раз в сорок девять лет мы должны отказаться от собственности на землю, которую считали своей.
И это бывает очень сложно сделать. Но это – основа веры.
Благодаря этим принципам, которые Всевышний провозглашает в нашей главе, мы можем видеть, что такая свобода дана и лично нам.
Нету какого-то порабощения, которое может поработить нас навсегда.
Всегда есть возможность выйти на свободу.
И этот выход возможен через признание того, что Всевышний – Господин всему.
Признавая Всевышнего своим Господином, мы можем выйти из любой ситуации, чтобы служить Ему.
Точно так же, как народ Израиля вышел из Египта, чтобы служить Всевышнему.
Мы можем сказать, что ни одно порабощение не вечно, если это не порабощение Всевышнему. От всего другого придет время освобождения. Потому что принцип того, что Всевышний – господин всему,- нерушимый принцип.
Собственно, это и есть основной урок нашей главы.
Как это связано с тем, что мы не должны обижать ближнего, или не должны давать деньги в рост, или не получать что-то обманным путём, если мы начинаем понимать, что мы не можем ничего для себя приобрести? Если мы знаем, что когда мы считаем, что имеем что-то, то это – своеобразная иллюзия... уже нету необходимости что-то для себя приобретать, потому что ничего своего всё равно уже не будет.
А для приобретения Всевышнему мы ничего не можем сделать, всё и так Ему принадлежит.
Исчезает необходимость рвачества, необходимость что-то для себя приобрести. У верующего человека ничего этого не должно быть – именно потому, что Всевышний постоянно провозглашает принцип «Я – Господь, Я – хозяин всему.»
Собственно, в этом заключается смысл всей главы Бегар.
Первоисточник
У А.Пипикиной
На ютубе
Ваикра(Левит) 14:1-15:33
А.Бленд
Недельная глава Мецора. Еврейское слово «мецора́» означает человека, больного болезнью. Болезнь эта на иврите называется «цараа́т». Обычно принято переводить это слово как лепра, проказа... но на самом деле этот перевод неправильный. На самом деле не известна науке болезнь, с рассматриваемыми нами признаками вот этой болезни, о которой мы говорим.
Потому что в Торе побеление кожи называется цараат, и также - выпадение волос, и также – изменение цвета глаз... Эта цараат может так же быть на домах и на одежде.
Поэтому мы вынуждены говорить о том, что цараат это какая-то болезнь, которая сегодня не существует.
Мы видим из текста Торы, что человек, больной этой болезнью, должен удалиться за стан.
Часто комментаторы выдвигали версию, что это связано с тем, что цараат, это заразная болезнь.
Мы должны признать, что такая версия, что цараат, это заразная болезнь, она никак не поддерживается Писанием.
Более того, мы не видим никаких свидетельств того, что цараат, это заболевание летальное, что от него умирают.
Во второй книге Царств есть рассказ про Наамана. Вторая Царств, пятая глава. Обычно этот текст читается вместе с нашей главой в синагогах.
Этот Нааман, он сирийский армейский военачальник и при этом он болен проказой. И мы видим, что там, в пятой главе, в восемнадцатом стихе, что он участвует в церемониях, и царь опирается на его руку.
То есть, царь не удаляется, не избегает контакта с человеком, который болен этой болезнью. Из этого можно сделать такой вывод, что цараат, это не заразная болезнь. Она доставляет массу неудобств Нааману, который ею болеет, это не эстетично, это раздражает, но это не мешает ему жить и занимать важную, требующую серьёзной деятельности, должность.
В этой же книге, в седьмой главе есть рассказ о четырёх людях, которые сидят за стенами города Самарийского. И они, эти люди, говорят о том, что они боятся умереть. Но они боятся умереть от голода или от того, что придут арамеяне и убьют их. Но они не боятся умереть от цараат. Они даже прячут деньги на будущее, то есть, они совсем не ждут от проказы смерти.
Мы можем сказать, что повеление больному удалиться не связано с тем, что у него заразная болезнь.
Мудрецы говорили, что корень болезни цараат, это наказание за грех. И называют семь причин, семь проступков, наказание за которые эта болезнь цараат.
Это – злоречие, пролитие крови, напрасные клятвы, разврат, грубость, грабёж и зависть.
Это не просто какая-то выдумка мудрецов. Они просто берут случаи заболевания проказой и видят грех, написанный в Писании и систематизируют эти знания.
Для мудрецов выходит, что цараат, это не просто болезнь. Она даже не результат греха. Она символизирует грех. То есть её проявление показывает, что человек грешен. И поэтому, человек больной этой болезнью называется тамэ́, нечист.
Нечистота, она порождается грехом.
Если мы посмотрим на то, какие виды нечистоты в Торе описываются, то мы увидим, что есть три основных вида нечистоты: это – нечистота мёртвых, то есть, это нечистота прикосновения к мёртвому, прикосновение к мёртвому животному, к падали, к гадам, насекомым. Второй вид нечистоты связан с различными истечениями, такие как гонорея или невольное семяизвержение, женские кровотечения и т.д. и третий вид нечистоты, это нечистота кожных заболеваний, как цараат.
И всякий раз, когда какой-то человек становится нечистым, есть какое-то место, из которого он должен удалиться. То есть, в зависимости от того, какого вида нечистота у человека, есть места, в которые ему уже нельзя заходить с этой нечистотой.
Первый вид нечистоты, прикосновение к мёртвому, если человек нечист, ему нельзя заходит в святое, в храм. В первый круг нельзя заходить, в Святое.
Во втором случае, когда человек страдает какими-то истечениями, ему нельзя заходит в тот надел, в котором служат левиты. То есть, в два круга уже нельзя заходить, и в сам храм и туда, где служат левиты.
И, соответственно, мы рассматриваем, что символизируют, что обозначают эти три вида нечистоты.
Мудрецы, исследуя Писания, приходят к такому выводу. Первый вид, который связан с мёртвым, он идет наказанием и символизирует проступок в области, который между человеком и Богом. Это, когда человек нерадив, например, в молитве. Или не выполняет заповедь, которая не приносит вреда никому, только отношениям между самим человеком и Богом.
Вторая степень, которая говорит об истечениях, она связана с преступлением человека против самого себя. Каким образом это может быть? Когда, например, человек напивается до потери сознания. В другие какие-то соблазны впадает... в самом деле, он избран быть святым сосудом, и поэтому он становится нечист.
Третий вид нечистоты, он связан с преступлениями между человеком и другим человеком. И за это наказание самое большое, потому что человек, который совершил такое преступление должен выйти за стан вообще. Ему вообще нет места в Израиле с таким грехом. Поскольку те грехи, которые он совершает, могут повредить ближнему. Он, как бы, опасен для общества. Именно поэтому он находится в изоляции до очищения.
Отношение к прокаженным было очень жёстким. Были, например, раввины (Талмуд рассказывает об этом), которые, видя прокаженного, начинали кидать в него камни. И таких было много, поэтому прокажённому жилось очень нелегко.
У этой болезни не может быть лечения. В отличие от каких-либо других случаев целительства, раввины не вмешивались и не сообщались с прокажёнными.
Рассказывается, например, про раби А́ми, который не заходил на улицу, по которой когда-то ходил прокажённый.
Раби Шимо́н бен Лаки́ш, когда встречал прокаженного, заставлял учеников забрасывать его камнями, говоря «убирайся из города».
Талмуд обсуждает, как, на какое расстояние можно приближаться к прокажённому. Одни говорят, что наиболее близко, это два метра. Но конечное решение Талмуда, что нельзя приближаться к нему ближе, чем на 50 метров.
Мидраш рассказывает о том, что прокажённый, он должен сгинуть навеки, для него нет исцеления.
Мы видим, что в Матфей рассказыает в восьмой главе Евангелия от Иоанна о том, что Иешуа не только исцеляет прокажённого, Он прикасается к нему.
То есть, проказа была болезнью, вылечить от которой может только чудо. Но Иешуа прикасается к такому больному и исцеляет его. И это – доказательство сверхъестественной силы Иешуа.
Нам это можно понять, глядя на то что мы знаем. Но он запрещает прокажённому рассказывать о том, что произошло. Иешуа посылает его к священнику, потому что для священников того времени прокажённый человек, он считается мёртвым.
Таким образом, мы можем видеть, что для них это является свидетельством воскресения из мёртвых.
И мы видим здесь ещё одно, что в наше время исцеление от нечистоты тоже может происходить через обращение к Иешуа.
И ещё один урок. В понимании еврейской традиции здесь, в том, что из всех проступков наиболее страшные те, которые направлены против людей.
Часто мы думаем, что обидеть человека, это, как бы, легче грех, чем совершить преступление против Всевышнего. Но еврейская традиция совсем по-другому говорит.
И, совершающему преступления против людей, не место в современном обществе. Поэтому, когда мы видим, что происходит в общинах верующих людей, мы видим человека, который постоянно ругается со своими ближними и его допускают к участию в причастии...
В то же время, человека, который курит, к причастию не допускают.
Тут нужно перепроверить, а правильно ли расставляются ценности в такой общине? Не только в таком частном случае, но вообще, как подход к жизни.
С финским переводом
У Александры
на ютубе
Ваикра(Левит) 16:1-18:30
А.Бленд
Глава Ахарей Мот, третья книга Моисеева.
В нашей главе, кроме прочего, разбираются запретные связи.
Тора говорит, что нельзя взять в жены женщину, которая была женой отца. Или – сестру отца, тётю, нельзя взять в жены. И бывшую жену брата нельзя взять в жены, кроме определённых случаев.
И все эти перечисленные запреты, они вполне понятны. Но существует один запрет, который от всех их отличается.
В 18м стихе 18й главы сказано... русский перевод дает здесь слово «соперница»... чтобы не стала соперницей, не принесла раздор.
На самом деле здесь слово «цара́», которое в современном иврите означает «две жены одного человека». То есть, две жены одного человека приходятся друг другу этим словом.
И возникает вопрос во всех остальных случаях, запрет, он – на всю жизнь. То есть, даже если отец уже умер, нельзя брать в жены его бывшую жену.
В случае с сестрой жены получается, что Тора говорит несколько иначе, что если жена умерла и у нее осталась родная сестра, то можно жениться на ее сестре.
И для того, чтобы понять, почему так, мудрецы потратили немало чернил.
Были люди, которые говорили, что сестры должны друг друга любить. А если они будут женами одного человека, между ними будет соперничество. И это будет нарушением природы.
Другие люди говорили, что просто не эстетично, даже как-то кощунственно, входить к двум сестрам.
Но, можно сказать, что издревле существовало объяснение, основанное на (значении) имен толкования (4:45)этого стиха. Этот стих можно перевести как «не бери двух жен вместе. Пока жива твоя жена, не бери вторую жену себе.» То есть, одна женщина по отношению к другой может называться «сестра», это правильно с точки зрения иврита.
И тогда получается, что человеку просто нельзя быть женатым одновременно на двух женах.
Это запрет самой Торы.
Нужно сказать, что общины, кумранская община, так называемая община ессеев, она разделяла такое толкование. А эта община по своим традициям отличалась от ессеев. Одно из обвинений, которое эта община бросала в адрес Израиля, в адрес священников, связана с тем, что они берут себе несколько жен, двух и более жен.
Позже, несколькими веками позже, к такому же пониманию этого стиха пришли караимы. Тогда возникали различные вопросы,- мы знаем что отец наш Иаков женат был на двух сестрах. С любой точки зрения, даже если говорить, что запрет существовал просто жениться на сестрах, Иаков нарушал этот запрет.
Почему Иаков это делал?
Мы могли бы сказать, что Иаков еще не имел дарования Торы. Но не получается так сказать, потому что в конце нашей главы, в тридцатом стихе мы читаем, что наказание за скверну земли, что земля оскверняется этим.
То есть, до Израиля на этой земле жили народы, которые так поступали.
У них не было Торы, не было закона, но они, так поступая, оскверняли землю.
Все эти законы в их коде не связаны с дарованием Торы. Но этот стих подводит нас к другому объяснению, что запрет брать двух жен или двух сестер в жены связан со страной Израиля.
Мы знаем, что Иаков женился на двух сестрах за пределами святой земли. И когда он вошел со своей семьей в святую землю, Рахель умерла при дороге.
Иаков уже не входил к двум женщинам, будучи в святой земле.
Вхождение в землю связано с особого рода освящением. И то, что можно было делать вне святой земли, когда не было у народа связи с землей, нельзя было делать новому родившемуся народу.
Когда народ получил, принял на себя, что страна Израиля, это его страна, они получили через это новые духовные принципы. И уже невозможно было для них иметь двух жен. Потому что такой союз никак не продвигает служение.
Выходит, что далеко не всё, что делали праведные праотцы наши, может быть праведным для нас сегодня.
То есть, приняв на себя связь с землёй Израиля, народ Израиля поднялся на новый духовный уровень.
Как это можно соотнести с теми, кто верит в Иешу́а?
Иешуа говорил, что праведность учеников должна превзойти праведность книжников и фарисеев. Если народ Израиля подошёл к своей стране, мы подошли к небесному храму. Для нас, верующих, должны существовать ещё более высокие моральные и этические принципы.
И выходит, что когда мы определяем критерии праведности для себя, то герои Танаха, герои пророческих книг и исторических книг Библии, они – не объект для подражания, они - объект для того, чтобы превзойти их праведность.
Заключение завета с Иешуа, это принятие на себя более высоких духовных обязательств. Если община верующих людей примет на себя такие моральные и этические обязательства, новые этические принципы, то, если она будет жить по этим принципам, не только примет их как декларацию, тогда произойдет то, о чем говорил Павел в послании к Римлянам, что призвание язычников взошло для того, чтобы вызвать в евреях ревность.
(Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. Римлянам 11:11)
Павел говорит там, что спасение язычников вызывает в евреях ревность. И спасение язычников в этом и состоит, что они принимают на себя совершенно новые принципы, если неправедность язычников превзойдёт праведность еврейских праведников.
А если это так, то как мы можем говорить, что язычник, верующий в Иешуа, меньше обязан в соблюдении Закона или каких-то принципов Торы?
Совсем наоборот. Получается, что язычник именно больше обязан в доскональном соблюдении глубины закона Торы.
Но мы пока не видим подобных общин язычников.
Вера, которая должна вызывать ревность, вызывает, максимум, насмешку. Но обязанность верующих – породить такую общину, которая будет возбуждать ревность.
Это, безусловно, часть Божественного плана, потому что без этого не будет обращения Израиля. А без обращения Израиля нет и окончательного спасения миру. Поэтому так важно для язычников быть не только слушателем закона, но быть и исполнителями закона. Стремиться превзойти в этом исполнении евреев.
Это очень непросто, но это нужно сделать.
С финским переводом
у Александры
на ютубе
Ваикра(Левит) 9:1-11:47
А.Бленд
В этой главе (это, наверное, очень тяжелая глава книги Ваикра) в середине праздника у всего Израиля на глазах погибают сыновья Аарона. В этот момент Моше говорит Аарону (глава 10, стих 3)... несколько вещей непонятных в этих словах Моше.
Во-первых, разве так можно утешать человека, который потерял двух детей? И второе,- где собственно Господь это говорил?
Раши, один из классических комментаторов Торы, отвечает на второй вопрос, что Господь говорил это в книге Шмот, второй книге Моисеевой, глава 29, стих 43. Всевышний говорит здесь,- «Я буду являться там сынам Израиля славою Моей»
Это «славою Моей» можно понять как и «среди славных Моих», «славными Моими», посредством, через славных.
И Раши как бы пытается пояснить, что говорил Моше. Словно Моше говорит,- «Аарон, я всегда знал, что храм освятится, что храм станет святым через тех, кто близок ко Всевышнему. Я думал, что это буду либо я, либо ты. Но выходит, что сыновья твои на гораздо более высоком уровне, чем мы.» Высоком, они более близки ко Всевышнему. И поэтому храм Всевышнего освящен через них.
В этих словах Раши, я думаю, есть глубокий смысл для тех, кто верует в Иешуа – Всевышний освятил земное святилище через сынов священника. Есть параллель между этим и смертью Машиаха – Иешуа, главный священник входит в небесный храм после Своей смерти.
Точно так же, как земной храм освятился смертью близких ко Всевышнему, так же и небесный.
Как земной храм освятился через близких ко Всевышнему людей, так же и небесный храм.
И важный и второй вопрос, а где, действительно, Господь это говорил?
Комментаторы говорят, что на самом деле есть много случаев, когда далеко не все слова, которые Всевышний говорил Моше, записаны в Торе. И часто такое происходит, даже в той же книге Ваикра, когда Моше говорит что-то и говорит «так сказал Господь» и пересказывает что-то... и мы не видим, чтобы Всевышний говорил это раньше Моше.
На самом деле, комментарий Раши, он отвечает на оба вопроса. Где Всевышний говорил об этом? – Он говорил об этом, как мы сказали, в 29-й главе Исхода. А в чем здесь утешение? – утешение в том, что сыновья святы, что они оказались духовно на уровень выше, чем их отец и прославленный дядя.
Для человека духовного это большое утешение.
Моше утешает Аарона, потому что Аарон мог подумать, что сыновья его согрешили тайно. Он опасается, не столько скорбит о смерти сыновей, сколько, как духовный человек, опасается, что смерть, это результат духовной нечистоты.
Об этом Моше и говорит ему,- «Твои сыновья – самые святые люди в нашем поколении.
Это, продолжая комментарии Ра́ши,- «они больше, чем мы, они больше святые, чем мы.»
Это утешение для духовного человека.
А для нас это такой важный урок, что святость, она более высокую ценность имеет, чем жизнь, что для духовного человека утешением является свидетельство о святости близких, которых он теряет.
Поскольку Аарон, он человек духовный, то для него духовная смерть была страшней физической. И поэтому утешением для него является то, что сыновья его духовно не умерли.
Когда нам приходится выбирать между сохранением жизни и сохранением святости, мы можем держать этот пример перед глазами.
***************************************************
«Шале́м» Слово «цельный человек» означает – «человек, ни одна часть которого не порабощена грехом.»
Павел говорит «умертвите плотские члены ваши» (Колоссянам 3:5). Через это умерщвление плотских членов, умерщвляется всё, что там Павел перечисляет: блуд, нечистота, страсть, злая похоть... перечисляет все «прелести» и вот эти вот земные члены, они живут в нас, в обновляющемся человеке, как остатки нашего прошлого. Когда мы их умерщвляем – эти члены, у нас восстанавливаются, рождаются, воскресают в нас новые члены, воскресает в нас новый человек, мы тогда и становимся этим целостным человеком.
Шмини
Источник
Источник
Источник на ютубе