QR-код RSS
|
|
|||
|
|
||||
|
Все комментарии пользователя (66)
|
Самые обсуждаемые
|
Обсуждают сейчас
 
| ||
Ваикра(Левит) 6:1-8:36
А.Бленд
Шестая глава, девятый стих... даются те же самые заповеди, но среди тех, кому их надо передать - сам Аарон.
И, конечно, комментаторы спрашивают,- откуда такая разница? И комментаторы говорят, что в первой части речь шла о жертвоприношениях добровольных, то есть, тех случаях, когда человек не был обязан приносить жертву, но по доброй воле своей решил пожертвовать для Всевышнего.
А во втором случае, в нашей недельной главе, речь идет о жертвах, которые человек обязан приносить.
То есть, это жертвы, которые приносятся за грех и постоянные жертвы, которые Израиль должен приносить.
И одно из мнений комментаторов, что разница, она происходит отсюда. Это высказано в Талмуде.
В Талмуде есть и о том, в чем же тут суть? В том, что во время странствий по пустыне не было добровольных жертв.
То есть, приносились постоянные жертвы и жертвы за грех, а добровольные жертвы не приносились.
Добровольные жертвы стали приносится только когда был построен храм.
И поэтому заповедь о добровольных жертвах дается только потомкам Аарона. Самому Аарону не нужны были эти указания.
Есть еще одна параллель между предыдущей главой и нашей главой.
Начало нашей главы, шесть два (?) «Если кто согрешит и сделает преступление перед Господом и запрется перед ближним своим, это шестая глава, второй стих (?). Сразу за этим, после того, как Тора объясняет, как очищаться в таких случаях, в девятом стихе (?) идет речь об учении всесожжения, закона всесожжения.
И еврейский древний мидра́ш говорит о том, что это не просто так, говорит о том, что Всевышний словно говорит, что перед тем, как приносить всесожжение, проверьте, нет ли на вас какого-то греха... тайного ... удержания потерянного...
Пророк Исайя в 61:8 говорит,- «Я Господь, ненавидящий грабительство».
8 Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними;
В Синодальном переводе стоит «грабительство с насилием», так вот, «насилие» можно перевести как всесожжение. Эту фразу можно перевести как «Я Господь, ненавидящий грабеж со всесожжения».
Мидраш говорит, что если ты хочешь принести жертву всесожжения, проверь перед этим, нет ли у брата твоего что-то против тебя, и, если что-то такое есть, то примирись с братом, прежде чем принести жертвоприношение.
Это хорошая иллюстрация того, насколько слова Мессии Иешу́а – внутри еврейской традиции. Иешуа говорит о том, что прежде чем принести жертву, иди и примирись с братом своим.
В этой нашей главе Ваикра речь так же идет о наперснике и урим и туммим
(8) И возложил на него наперсник, и в наперсник вложил урим и туммим. Ваикра (Левит) 8:8
Очень непонятная часть одежды священника... мы можем только предполагать, что это было... Традиция говорит, что с помощью этих урим и туммим получали ответы от Всевышнего.
Некоторые говорят, что это были таблички, на которых были написаны имена всех колен Израилевых, а другие говорят, что это были просто таблички с буквами, которые священник по очереди вынимал... другие говорят, что буквы сами выскакивали... и много разных версий ещё.
Но вывод, к которому приходит Талмуд, он однозначный и очень простой: нет смысла спрашивать через урим и туммим через священника, если на священнике нет Святого Духа.
То есть, то что действует, то что работает, это не какой-то магический предмет, а действует Святой Дух. Иначе, не имеет смысла всё.
В нашей недельной главе также обсуждаются и жертвы мирные. И мудрецы спрашивают, что значит эта жертва мирная, на иврите шлими́м? – корень слова шлими́м - шало́м... такой многозначный корень.
Высказываются разные мнение, что это значит. Один из раввинов говорит,- «Они так называются, потому что они несут в мир согласие.» Другие говорят,- «Они так называются, потому что все участники процесса как-то умиротворены – священник получает что-то и владельцы получают что-то...»
Еще одно значение этого корня «шалом», это слово «целостность». То есть, еще одно мнение, что эта жертва означает, что человек, он – целостен, пребывает в целостном состоянии, и из этой целостности он приносит жертву Всевышнему.
И третье понимание, что «шалим» означает смирение и примирение, смирение со Всевышним. И по этому поводу мудрецы говорят, что это значение жертвы приобретут в грядущем мире.
То есть, в грядущем мире человек будет давать жертвы только из ситуации мира. Не за грех, а как свидетельство мирных отношений со Всевышним.
Мидраш говорит о том, что в будущем все жертвы будут отменены, кроме жертвы благодарности.
Тора Цав
с финским
Сашина запись, тоже уже без финского !
В ютобе без финского
Ваикра(Левит) 1:1-5:26
А.Бленд
Начинаем изучать жертвоприношения.
Одна из самых книг Писания. Эти главы, они самые сложные для понимания.
Поскольку, собственно говоря, у нас, у евреев, две тысячи лет нет храма, поэтому у нас нет опыта. Всё знание о жертвоприношениях у евреев – теоретическое.
Тем не менее, на протяжении истории делались попытки разных комментаторов, разных толкователей понять, в чём вообще смысл жертвоприношений.
Один из столпов иудаизма, один из главных учителей иудаизма, еврейских учителей, Рамбам говорит о том, что сложно человеку перейти от одного состояния к другому.
Если бы сегодня к нам пришел какой-то учитель и сказал бы нам,- «Поклоняйтесь Богу (тому же самому Богу), но без молитвы и без поста.» Если б он сказал нам,- «Вы должны любить Его всем сердцем, и этого достаточно,»- нам было бы очень сложно принять такой подход...сложно поклоняться таким способом...
Поэтому Рамбам говорит о том, что Всевышний дал евреям заповеди для того, чтобы они делали это привычным им образом, так как это делалось в Египте.
То есть, по мнению Рамбама жертвоприношения Богу, они призваны только заместить привычку жертвоприношений демонам. И он опирается здесь на то, что сказано в книге Ваикра в 17-й главе, где сказано, чтобы не поклонялись они демонам.
"5. Чтобы доставляли сыны Исраэля жертвы свои, которые они закалывают в поле, приводили их Господу ко входу в шатер собрания, к священнослужителю, и закалывали их (как) мирные жертвы Господу, <Сончино> 6. И окропит священнослужитель кровью жертвеннк Господень при входе в шатер собрания. и воскурит тук в благоухание-удовлетворение Господу; 7. И чтобы не закалывали более жертв своих косматым, за которыми они беспутно (следуют)." Левит 17:5-7
То есть, по мнению Рамбама, вся система заповедей, она для того, чтобы человек поклонялся так, как ему привычно.
В противоречие ему, Нахмонид, практически его современник, говорит о том, что заповеди имеют тайный мистический смысл. Этот смысл знают те, кто изучает тайны Торы. По его мнению, слова Рамбама о том, что заповеди даны просто так, они «сыпят соль на рану» изучающих Тору.
Делались попытки, как бы, примирить их. И коментаторы говорят, что Рамбам, он всего лишь навсего, говорил, что́ сто́ит отвечать оппоненту, неверующему. Но на самом деле, Рамбам тоже говорил, что есть у заповедей определенный мистический смысл, что не может быть, чтобы досконально расписанные заповеди были даны просто так.
В поколениях наших современников распространилось другое понимание. На основании (Пс.40:7)
«(7) Жертв и даров не хочешь, уши Ты открыл мне; всесожжения и жертвы за грех не требуешь.» Псалом 40:7,
что Всевышний не хотел жертвы, современные комментаторы говорят, что изначально заповедью Всевышнего было,- «Слушайтесь Моего голоса.»
То есть, изначально, Всевышний не хотел, чтобы Ему приносились какие-то жертвы. Ему нужно было наше послушание Его голосу. Но из-за того, что случилось грехопадение, Всевышний дал евреям заповеди.
Если бы не было греха, то и жертвоприношение не понадобилось бы.
Это мнение – современное.
Но, если мы переместимся на две тысячи лет назад, в то время, когда зарождалась еврейская литература, когда только записывалось всё то, что веками передавалось устно, то мы увидим, что в еврейской традиции уже тогда были похожие вещи.
Еврейские книги рассказывают о том, что Всевышний хотел сотворить мир мерою суда, чтобы мир работал на основании суда. То есть так: как только человек согрешил, он сразу бы получил наказание.
Но когда Всевышний увидел это, Он увидел, что мир не сможет существовать на таком основании, тогда, согласно еврейскому преданию, душа Мессии сказала Ему,- «Я готова принести себя в жертву для того, чтобы Ты мог создать человека. Для того, чтобы человек выжил. Для того, чтобы у него было раскаяние.»
И, благодаря этому согласию Мессии на жертву, мир был сотворён.
Мы видим эту же мысль в первом послании Апостола Петра о том, что Мессия был предназначен до сотворения мира, но явился только в последнее время.
« 19 ... непорочного и чистого Агнца,
20 предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас,» 1Петра 1:20
То есть, изначально, еще до сотворения мира, Всевышний предусмотрел и грех и искупление. Это значит, что Он позаботился о нашем спасении не тогда, когда мы были грешниками, но ещё до того, как мы согрешили, ещё до того, как мы были сотворены...
Еще Его милость, Он сотворил нас и избавил нас ещё до того, как мы пали, зная, что мы падём.
Поэтому, мы можем сказать, что есть тот тайный смысл жертвы, о котором умалчивает Рамбам - что жертва, это прообраз изначально предназначенного для нас спасения, и она была изначально частью Божественного плана.
Ещё до того, как был сотворён мир, в планах Всевышнего были и жертвоприношения в пустыне и последнее жертвоприношение, жертвоприношение Мессии.
Источник
Источник
Источник
Источник
Шмот (Исход) 35:1-38:20 - Шмот (Исход) 38:21-40:38
А.Бленд
Главы Ваякель и Пикудей, они вместе.
Еврейский календарь, он отличается тем, что високосный год в еврейском календаре на месяц больше обычного. Поэтому, чтобы уложиться в один год с чтением Торы, в некоторые недели читают по две главы.
И в нашем случае, сегодня мы читаем сегодня сдвоенную главу – Ваекель и Пикудей.
По сути, эти главы повторяют уже сказанное ранее, об устройстве скинии. Иногда повторяют слово в слово.
Поскольку Моше призвал весь народ принять участие в строительстве скинии, то теперь, в последних главах, он дает некоторое подобие финансового отчета. Отчитывается народу в том, что он сделал.
Так как он сделал всё по слову Всевышнего, то глава повторяет и то, что Всевышний повелел раньше.
Когда мы читаем еще раз о том, как строилась скиния, мы должны задуматься о том интересном моменте, что во всем описании скинии нет служения коэнов, нет священнического служения.
Есть четыре вещи, которые должны постоянно находиться в скинии, это постоянный хлеб приношения, свечи и светильник, воскурения (благовония) и всесожжения.
Для того, чтобы все эти четыре вещи постоянно были, достаточно одного Моше. То есть, простой смысл Торы не говорит о том, что для всего этого служения нужны священники.
Нужно понять, для чего же вообще была нужна скиния?
В 25-й главе Всевышний говорит,- «Я буду являться тебе там.»
То есть, цель всего создания скинии (мы сейчас прочитали, как она строилась), - чтобы Всевышний являлся там Моше.
Все вот эти постоянных компонента, всё это нужно было для того, чтобы Бог мог Моше являться.
Стол и светильник – обычные составляющие тронного зала. И трон – вместилище шхины́ (присутствие, слава Божья), это ковчег завета (шкаф – на иврите).
То есть, суть всего этого, скиния – это тронный зал, где народ, в лице Моисея, приходит предстоять перед Всевышним.
Только потом, после падения народа, появилась необходимость в жертвоприношениях и в священническом служении. Когда вошла нечистота, священники должны были уметь ее различать.
То есть, это закон, который дан по причине преступлений.
«Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через Ангелов, рукою посредника. » Галатам 3:19
По причине преступлений скиния изменила свое предназначение и стала служить искуплению греха, а не общению с Богом.
И после того, как Иешу́а вошел в горний храм, Он вошел туда с вечной жертвой, это должно восстановить подлинное назначение скинии.
Если мы можем подняться вместе с Иешуа, в теле Иешуа войти в небесный храм, то мы можем предстоять перед Всевышним, как это делал Моисей.
То есть, в состоянии святости, когда не нужна искупительная жертва, но Господь является нам на крышке ковчега.
Но для этого нам самим нужно быть в состоянии святости.
Иешуа дал нам такую возможность, но не сделал это за нас.
Освящая себя, очищая себя от всякого греха, постоянно проверяя себя в этом - на чистоту, мы можем пребывать в теле Иешуа и предстоять перед Всевышним. Но если в нас есть еще грех, мы не можем войти туда.
Вера призывает нас к святости, но не делает нас святыми. Но если мы очистимся, то мы вернемся в ту скинию, которая была до золотого тельца.
Это то, к чему мы призваны.
Тело Иешуа – вся община, весь Божий народ, включает в себя всех людей, которые по-настоящему в Него верят.
Павел говорит в Колоссянам1:24, что церковь, община Божье, собрание Божье, это есть тело Машиаха.
И в послании к Ефесянам в 4 главе, с 11-го стиха Павел говорит о том, что всё наше служение, оно для строительства тела Машиаха, и наша задача, как служение, войти в это Тело.
То есть, Машиах, это не только человек, это еще и народ, Царство. Если мы имеем Его Царём, то мы – часть Его Царства. А будучи в Его Царстве, мы – в Его теле.
Вот об этом, собственно, и речь.
Источник
Источник
Источник
Тора
Шмот (Исход) 30:11-34:35
А.Бленд
Глава Ки-Тиса в центре своем имеет рассказ о золотом тельце.
Начинается с того, что описывает, что происходит в стане Израиля. Израиль празднует создание тельца...
Конечно, только малое число людей из Израиля участвует в этом, тем не менее, шум, радость от этого праздника доходит до горы Синай. И Всевышний говорит Моше,- «Иди, спустись с горы, ибо развратился твой народ.»
Моше начинает умолять Всевышнего и просить Его - не гневаться на народ.
И свою молитву ко Всевышнему Моше начинает со слов «зачем возгораться гневу Твоему на народ Твой?» (32:11-13).
Моше начинает эту молитву, казалось бы, с некоего упрека.
Удивительно, что так можно начинать молитву в такой ситуации.
Народ Израиля сотворил себе, по сути, идола. И как можно спрашивать в данном случае «зачем?» - гнев возгорелся из-за идолопоклонства. Тем не менее, именно так Моше начинает свою молитву...
И многие комментаторы пытались понять, почему он это делает...
Мы можем увидеть две основные причины.
Моше говорит в этой же молитве, что Всевышний вывел народ из Египта силою великой. По сути, Израиль – сборище рабов. Это были люди, которые не видели ничего, кроме соломы, глины... и Всевышний силой вывел их из земли Египетской.
И Моше, по одному из мнений, говорит,- «Ты вывел из Египта народ рабов, как же теперь Ты гневаешься на этот народ?»
Как можно гневаться на людей, которые всю жизнь были рабами. Они сформировались как рабы, и они целиком и полностью находились под влиянием Египта. Если в Египте поклонялись тельцу, то неудивительно, что этот народ решил поклоняться тельцу.
Что ж теперь гневаться на этот народ?
Другое мнение говорит о том, что Моше говорит об обетованиях Всевышнего. Всевышний пообещал, что выведет народ из Египта. И если народ окажется погубленным в пустыне, то народы мира могут сказать,- «У их Бога не было сил довести народ до Ханаана.»
Таковы два основных объяснения, почему Моше начинает так молитву.
Но, по сути, это сводится к одному – «примирись с народом, это дети Твои.»
Моше понимает, что народ согрешил...когда он подойдет к лагерю, мы увидим его чувства. Он с гневом разбивает скрижали.
Но когда он говорит со Всевышним, он просит Всевышнего не изливать на народ гнев. Ищет путей заступиться за свой народ.
Один из самых величайших учителей в истории, первый вождь еврейского народа, он не спешит на суд. Его первое стремление, это оправдать народ, и он довольно дерзко стоит перед Всевышним за народ.
Для нас, сегодняшних верующих, это важный урок. Когда мы видим, что совершается грех, мы должны попытаться, подобно Моше, просить милости, а не гнева.
К сожалению, очень часто видно, что мы стремимся осудить грешников. Призываем гнев Всевышнего на согрешающих.
Но Моше не поступает так.
В этом – пример подлинного учительства, сказать Всевышнему,- «Если ты не простишь Твой народ, то сотри меня из этой книги.»
Это звучит как дерзость. И, тем не мение, это качество человека, которого выбрал Всевышний, чтобы вывести народ.
Подобно этому, много веков спустя, напишет Апостол Павел, что он готов был быть отлучен от Христа ради своего народа.
И именно Павла избрал Всевышний, чтобы нести Благую Весть.
Мы видим, что если мы хотим стоять за свой народ, то мы должны предстоять дерзновенно, буквально положить душу за свой народ.
Ради милости, а не ради излития гнева.
Мы должны просить у Бога милости а не гнева. Пытаться оправдать грешника в своих молитвах.
Это учительство, которого Всевышний хочет.
Источник
Источник
Источник
Шмот (Исход) 27:20-30:10
читать здесь
А.Бленд
Глава продолжает рассказ о строительстве скинии и о рукоположении священников.
В Торе Всевышний говорит Моисею,- «А ты приблизь Аарона.»
Это слово «приблизь» на иврите звучит «акрэ́в». В других местах Торы слово это используется в значении «принести в жертву».
То есть, мы можем понять этот стих, как «принеси Аарона в жертву». То есть, для того, чтобы войти в силу, в полноту священства, Аарон должен был пожертвовать собой.
Мудрецы говорят, что в этом, собственно, служение Всевышнему.
То есть, Всевышний хочет не столько нашей жизни, сколько – нашей смерти ради Него.
Если мы умираем для Него, то мы начинаем по-настоящему Ему служить.
*********************
Талмуд рассказывает, что Александр Македонский спросил у мудрецов, что ему делать, чтобы жить?
Мудрецы ответили ему,- умереть!
Тогда он спросил,- а что же мне делать, чтобы быть мёртвым?
Мудрецы ответили ему, - Жить.
***********************
Если человек живет для себя, то для Бога он мертв.
Поэтому, основа служения, это – самопожертвование.
Для того, чтобы собрать деньги на жертвоприношения, Моше ввел налог – пол шекеля в год. Но само строительство мишкана, само строительство святыни – не облагалось никаким налогом. Тора говорит, что это было приношение каждого человека, как желает его сердце. И мы читаем в последствии, что пожертвований было так много, что пришлось даже просить не жертвовать больше.
Когда человек может жертвовать, может отдавать что-либо Творцу через свою добрую волю, есть особое благословение - на открытое сердце.
Спустя много веков, царь Шломо, Соломон, строил первый храм. И он не полагался, как Моше, на добрую волю Израиля. Он установил очень тяжелый налог. Этот налог не был отменен даже когда храм был построен. Всю жизнь царя Соломона этот закон, этот налог действовал. Это стало очень тяжелым бременем для Израиля.
*******************
В первой книге Царств (3-я Царств – синод),в 12-й главе, рассказывается о том, что после смерти Соломона еврейский народ собрался в городе Шхем и хотел провозгласить царем Рахавама, сына Соломона. И все, кто собрались, обратились к Рахаваму с просьбой снизить налоги.
читать здесь
Они сказали ему,- Твой отец наложил на нас очень тяжелые налоги, ты же облегчи нам жестокую работу отца твоего, и мы будем тебе служить.
Рахавам в ответ попросил три дня на размышления. Он пошел к старикам, которые были еще советниками его отца.
Они ему сказали - Если ты пойдешь сегодня навстречу этим людям, они навсегда станут твоими рабами.
Следом он обратился к своим молодым советникам.
Они сказали ему,- Ты пригрози народу, что сделаешь их бремя еще тяжелее. Покажи, кто хозяин в доме.
Когда через три дня собрался народ, он сказал им,- Я сделаю ваши налоги еще тяжелее.
И народ сказал,- Тогда какова же нам доля в царстве Давида? Разойдемся каждый в свой шатер.
И так царство Израиля распалось на два царства...
*********************
Когда Моше объявлял добровольные сборы, было единство в народе и были большие пожертвования.
Когда Рахавам пытался усилить налог, наложить бремя обязательств, это привело к разделению в народе.
Где найти золотую середину, где найти путь соотношения добровольных пожертвований и обязательных?
В традиции народа устоялся закон, который совмещает два подхода.
С одной стороны, десятина от дохода должна обязательно отделяться. С другой стороны, человек должен сам решить, кому он эту десятину отдает. Должен искать, кто наиболее нуждается в его помощи.
Мудрецы говорят, что это вкладывание, этот поиск нуждающегося, это, как бы, десятина с времени человека.
То есть, недостаточно отдать десятину первому встречному нищему, недостаточно ее просто принести своему раввину, своему пастору. Это не будет полным исполнением заповеди. Нужно искать того, кто в этом пожертвовании, в этих деньгах наиболее нуждается, где воля Всевышнего, чтобы человек наиболее послужил этими деньгами. Только тогда эта заповедь будет исполнена.
Так как мы начали говорить о том, что служение, это – умирание, это, как бы,- отдавание себя, то еще одна часть служения, это – поиск того, где можно себя приложить, кто нуждается в помощи не финансовой, а в какой-то другой человеческой помощи.
То есть, в любой момент своей жизни искать служения Всевышнему.
Это – служение, к которому Всевышний призывает нас.
Мы призваны быть царственным священством. То есть, мы призваны добровольно принести себя в жертву.
У нас нету установленной нормы, нету установленной планки, насколько мы должны умереть, но та часть, которая умирает, она – освящается. Та часть, которая умирает, она становится священником.
В этом – служение Аароново для нас.
Источник
Источник
Шмот (Исход) 25:1-27:19
А.Бленд
В нашей недельной главе Всевышний дает Израилю повеление о строительстве храма. Передвижной храм для пустыни, собственно, шатёр.
И мудрецы задаются вопросом,- когда именно было дано это повеление? Книга Зоар (ивр. ספר הזוהר — «Сэфер ha-Зohap», от ивр. זהַר, сияние) — основная и самая известная книга каббалистической литературы) говорит о том, что это повеление было дано сразу после дарования Торы.
То есть это было до того, как случился грех золотого тельца.
Второе мнение высказывает средневековый комментатор Раши. Он говорит, что заповедь эта была дана в судный день, после греха золотого тельца.
Есть еще третье мнение. Это мнение, представленное Нахманидом (Рамба́н (ивр. רמב"ן, сокращение от רבי משה בן נחמן — рабби Моше Бен-Нахман, также Нахмани́д), говорит, что получил эту заповедь Моисей до греха золотого тельца, а дал её – после. Нахманид говорит, что это случилось потому, что Бог простил народ, и Бог дал ему вторые скрижали и заключил с народом новый завет. И народ вернулся к нормальной жизни, к хорошим отношениям с Богом.
И тогда Моше понял, что Божественное присутствие будет среди народа, и поэтому он приказал народу сделать скинию, сделать шатер, как это и было ему поручено сначала.
Когда мы задумываемся об этих трех мнениях, то мы можем сопоставить их с тремя состояниями Израиля, с тремя состояниями верующего человека.
Согласно первому мнению, (мы говорили, что в этом мнении заповедь была дана сразу же после дарования Торы) все евреи были праведниками.
Согласно второму мнению, что это дано после Йом-Кипура. Получается, что евреи были в состоянии раскаяния.
И согласно третьего мнения, заповедь была дана, когда евреи еще были в состоянии грешников.
Когда верующий человек оказывается на самой высокой ступени, когда он праведник, он может подумать, что ему уже ничего не нужно в физическом мире. Праведность дает ему некую благодать. И ему кажется, что в этом мире ему уже ничего делать не нужно, никаких физических действий делать не нужно...
Но для него звучит заповедь из 25-й главы второй книги Моисеевой,- «они устроят Мне святилище и Я буду обитать среди них».
То есть, даже абсолютный праведник должен брать в руки физические предметы и делать физическое жилище для Бога.
Что происходит с человеком раскаивающимся? Ему может казаться, что от этого физического мира все его беды, что этот мир – источник его падения, и от этого мира ему хочется убежать, как можно дальше, чтобы не потерпеть неудачу, чтобы снова не пасть.
Но и такому верующему человеку, такому еврею говорят, что он должен строить скинию, должен строить шатёр.
Третий вид человека, третий вид состояния - состояние грешника, состояние людей, который провозгласил завет, но только устами провозгласил, он не следует завету. И Всевышний говорит ему, это можем найти в 50-м Псалме, в 16-м стихе,- «ты говоришь о законах Моих, зачем союз Мой берешь в уста свои?»
“А нечестивому сказал Б-г: зачем тебе проповедовать законы Мои и носить завет Мой на устах своих?“
Тегилим 50:16
То есть, это может быть обвинением в адрес человека. Всевышний в Псалме обращает эти слова к злодею. То есть, даже грех золотого тельца не отменяет необходимости строить храм.
Может быть нам нужно озадачиться вопросом,- как такое может быть, чтобы злодей, безбожник, построил храм?
На этот счет Талмуд приводит такое образное высказывание Всевышнего,- «пусть даже оставят Меня, лишь бы сохранили Тору мою.»
То есть, пока человек учит Тору, пока он погружен в слово Божье, даже если лицемерно, этот свет Торы может вернуть человека на путь святости. Поэтому, даже на этом уровне, заповедь о необходимости строительства святилища - стоит.
И поэтому мы можем сказать, что все три мнения, они имеют некое духовное основание.
Одно из назначений шатра свидетельства, одно из назначений скинии, это – объединять людей, объединять весь народ.
Можно так сказать, что Израиль, который вышел из Египта, не имел какого-то общего символа. И, давая ему этот символ, Всевышний избрал, чтобы это был не какой-то сильный зверь. Но таким символом должен был стать Он сам, дом Его обитания. И этот переносной ковчег завета некоторые комментаторы назвали «переносной родиной». Родина, которая всегда с Израилем.
Подлинная государственность Израиля, подлинное царство Израиля, оно заключается именно в скинии.
То есть, когда народ единый, когда народ в этом единстве стремится к святости, когда скиния отстроена и работает, и Всевышний живет в скинии, тогда подлинно существует царство Израиля.
Возможно, именно об этом Иешуа говорил,- «царство Мое не от мира сего». Над нами царствует Всевышний.
И, хотя, мы живем в этом мире, мы должны все дела нашего мира обращать ко Всевышнему.
Царь повелевает нам действовать в этом мире. Мы должны подчинить этот мир Ему. Но царство Его – не от мира сего. Именно, царствуя над миром этим, Царь, сам Царь, Он находится не в этом мире.
И это принцип действия, принцип того, на котором скиния существует, и к этому призвана община верующих людей. То есть, это задача, практическая задача для каждого верующего человека, чтобы наша община была скинией.
Источник
Источник
потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" !!! Аллилуйя!!! :)
Шмот (Исход) 21:1-24:18
А.Бленд
Начиная недельную главу Мишпатим, надо сказать, что это любимая глава еврейских мудрецов.
Очень много в этой главе различных законов: законы о воре в подкопе, о займах, о возмещении ущерба... просто многочисленные законы.
Многие мудрецы, когда они говорят об этом, говорят это в выражениях и в духе – как прекрасна наша Тора. И действительно, можно увидеть много того, что было революционным законом для времени дарования Торы. Много того, что отличало законы Торы от законов окружающих народов.
Так, например, в законах окружающих народов была разница – против кого совершено преступление. Приговор человеку, который украл козу у священника или царя был иной, чем человеку, который украл барана, овцу у простолюдина.
Так было у всех народов, и только Тора не делает разницы.
Тора – единственный закон, который запрещает давать деньги в рост.
И всё же, вместе с тем, что эти законы, они сильно отличаются от законов окружающего мир, не во всём можно разделить радость мудрецов.
В Послании Галатам Павел говорит о том, что закон был дан по причине преступлений. В чём суть того, что говорит Павел?
Если человек живет любовью ко Всевышнему, если он имеет Всевышнего своим Царём, то ему не должен понадобиться закон о том, что делать, если он украл овцу. Он просто не украдёт овцу.
Если человек любит Всевышнего, то он не будет давать деньги в рост. Не надо ему это запрещать.
Это и есть закон, данный по причине преступлений. То есть, человек оказался неспособным стоять в той святости, к которой призван.
Народ Израиля даже оказался не готов напрямую говорить со Всевышним. Народ Израиля просил, чтобы Моше был посредником. Народ Израиля не мог принять Всевышнего как царя. Мы видим, как народ Израиля возмущается то одним, то другим...
Когда мы говорим, что это происходит сейчас с Израилем, то мы должны понимать, что это пример, в общем-то, всей природы человека, природы любого человека.
И по причине того, что народ так и таким образом отпал, в лице народ мы говорим снова не о еврейской природе, а об общечеловеческой природе.
Это не Израиль отпал, это человечество отпало.
По причине этого отпадения необходимо было создать лестницу, по которой можно было подняться ко Всевышнему.
В этом смысле закон благ, потому что он позволяет согрешившему человеку снова возвращаться в святость.
Если человек, забыв о любви Божьей, украл овцу, то он не обречен на вечное отречение от Всевышнего, он может вернуться через возмещение ущерба.
Поэтому Павел говорит, что закон благ.
Но что же не благо, что же плохо во всей этой истории?
Это – человеческая природа. Человеческая природа, которая не позволила Богу жить в человеке, и оказалась не готовой общаться с Богом. И по этой причине были совершены преступления.
По этой причине был дан закон.
Каков же путь для верующего человека?
Понятно, что верующему человеку лучше не попадать в ситуацию, когда он должен возмещать ущерб за овцу.
Для этого достаточно заповеди «не укради».
Даже с того момента, когда нам раскрылся Машиах, мы можем находить в себе, что иногда мы отпадаем от Всевышнего... и Апостол говорит, что «мы много согрешаем».
Благодаря жертве Иешуа мы можем сегодня не искать жертвоприношения в храме – за грех. Тем не менее, грех по-прежнему остается грехом. Грех требует восстановления. Требует того, что бы согрешивший, он по-прежнему оказывается вне. В согрешающем человеке не живет Бог. Но он может восстановить это Божественное присутствие через покаяние.
Поскольку у нас, современных верующих, всё ещё встречаются преступления, для нас, верующих, по-прежнему актуален закон. Потому что мы ещё совершаем своё спасение, в нас ещё только совершается война против греха.
Поэтому закон для нас по-прежнему благ, как и пишет об этом Павел.
Но, читая нашу недельную главу и восхищаясь мудростью этих законов, мы должны понять, что дарование этих законов, это милость Всевышнего, оказывающаяся нам для победы над греховной природой. Милость к грешникам.
Если милость Всевышнего действительно вызывает восхищение, то греховность человека, которую и мы не во всём до сих пор преодолели – вызывает скорбь и сожаление.
План Всевышнего всё же осуществился: Машиах пришел на эту землю и принес Себя в жертву. Но, вместе с тем, мы ещё не сделали свою часть.
То есть, наша природа ещё не изменена окончательно.
Поэтому восхищаться можно милостью Всевышнего, но не духовным уровнем народа, который эти законы получил.
Источник
Источник
Я раб ничего не стоящий, сделал то, что должен был сделать.
:)