QR-код RSS
|
|
|||
|
|
||||
|
Все комментарии пользователя (66)
|
Самые обсуждаемые
|
Обсуждают сейчас
 
| ||
"31.Братья, пользуясь своим правом гордиться, которое даёт мне Мессия Йешуа, наш Господь, я со всей серьёзностью говорю вам, что каждый день я умираю."
И бодрствовать Господь призывает. То есть, постоянно нам себе напоминать, что распята самость. Да, это точно, не на словах и советах... на деле.
Шмот (Исход) 18:1-20:26
А.Бленд
В 19-й главе второй Книги Моисеевой мы читаем в четвертом стихе: «Вы все видели, что Я сотворил Египту и вознес вас на крыльях орлов и поднял вас к Себе.»
4. Вы видели, что Я содеял Мицраиму,и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне.
Шмот19:4
И многие мудрецы толковали этот стих... Зачем Всевышний говорит о том, что евреи видели, что Всевышний сделал Египту?
Среди египтян было много неправды. Можно сказать, что египетский народ был народом, погрязшим в грехе. Может быть, конечно, не больше, чем другие народы, но все же, за свои деяния, за свои грехи египетский народ заслужил наказание.
Но, все-таки, здесь Господь говорит о наказании Египта в том значении, что Египет наказан за Израиль. То есть, не за многочисленные грехи Всевышний наказал Египет, но за то, что Египет угнетал Израиль. Только за этот грех. Если бы Египет был наказан за грехи, то не нужно было так по-отцовски говорить об этом Израилю.
Во второй части стиха Всевышний говорит, что вознес Израиль как на крыльях орла.
Похожая фраза есть в песне в последней, заключающей части Торы, в пятой Книге Моисеевой, 32-я глава, 11-й стих:
11. Как орел пробуждает свое гнездо, над птенцами своими парит, простирает крылья свои, берет его, несет его на своем крыле. Дварим 32:11
Как понять эту метафору Торы?
Птицы обычно носят своих птенцов в лапах, потому что они боятся, что другие птицы могут на них налететь. Но орел, он не боится других птиц.
И подобно этому, Тора говорит, что Всевышний выводил народ из Египта так, что не надо было бояться каких бы то ни было врагов вокруг. Кроме того, говорится не об одном орле, а о крыльях орлов, о многих орлах. Мудрецы рисуют образ, как будто все небеса просто заполнены орлами.
То есть, есть полная поддержка, огромное количество небесных сил, направленных на помощь Израилю.
И Всевышний говорит, что все эти усилия были направлены на то, чтобы принести народ Израиля к Себе.
Чтобы понять этот стих в целом, можно немножко отделить его от еврейской истории.
Сами евреи говорят, что избавления Всевышнего, они похожи одно на другое. Поэтому мы можем смело сравнить исход из Египта с избавлением, со спасением через Мессию. Всевышний разрушает мир, который нас порабощает. Как кто-то может быть освобожден от наркотической зависимости, кто-то – от менее бросающейся в глаза привычки...
Суть в том, что Всевышний разрушает греховную природу, греховные оковы человека. В этом суть первой фразы «что сделал Я Египту».
Всевышний делает это самым открытым способом, не боясь никого вокруг. Он раскрывается как самая большая, высшая сила, какая только есть.
И все это делается не только потому, что Всевышний противостоит злу, но это уничтожение оков, оно происходит не из ненависти ко злу, а из любви к нам.
Не цель разрушить Египет сама по себе, а цель – привести нас ко Всевышнему.
Тут важно понять цель «принесения к Себе», что значит «принес вас к Себе»? Для этого нужно обратиться к Торе, посмотреть, в каком контексте сказан этот стих. Этот стих говорится в преддверии служения на горе Синай.
То есть, Всевышний освободил нас от нашей греховной природы, вознес нас на крыльях орлов, принес нас к Себе, чтобы дать нам определенное послушание, чтобы мы служили Ему.
Само по себе принесение нас ко Всевышнему, оно для дарования нам Закона.
Как это можно увидеть в жизни мессианского верующего?
Часто мы слышим свидетельство человека, который рассказывает нам о том, что сделал для него Бог. Человек говорит о том, что был, скажем, наркоманом и излечился, и теперь он свободен от этой зависимости. Человек больше вообще не прикасается к наркотикам, и говорит,- «Бог меня освободил, теперь у меня мир с Богом.»
Тут мы видим, что из понимания первых двух частей этого стиха, он увидел, что Всевышний разрушил его «египет», что пронес его на орле. Он еще не увидел, что значит «принес его к Себе»...то есть, человек заключил, что у него мир со Всевышним, при этом не известно, служит ли он Всевышнему...
То есть, наше освобождение, это только вступление к завету со Всевышним.
Цель разрушения Египта и цель вознесения нас на крыльях орлов, это, по сути, заключение завета между нами и Всевышним.
Важно не путать, что это еще не сам завет.
Поэтому стоит человеку верующему проверить себя, освобожденного, есть ли у него завет со Всевышним?
Приняли ли мы на себя послушание, служение Всевышнему?
Исполняем ли мы Его волю?
Наша часть – исполнение закона.
Источник
Источник
Шмот (Исход) 13:17-17:16
А.Бленд
Начинается глава с того, что когда фараон отсылает народ из Египта, то Всевышний не повел Израиля по земле плиштим, потому что это близкий путь. Потому что сказано,- как бы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет. (Исход 13:17)
Можно попытаться понять, о чем говорит этот стих. Начинается он со слов «когда фараон отсылал народ.»
Немножко непонятно – разве фараон вывел евреев из Египта? Господь говорит в 12-й главе «Я вывел ваши полки.»
В Псалме 114-м сказано,- «когда выходил Израиль из Египта.»
В одном случае действующее лицо – Всевышний, в другом случае – Израиль. И все-таки не понятно, причем здесь фараон?
Для того, чтобы понять, причем здесь фараон, нужно вернуться немного назад, к 5-й главе. Там Моше приходит к фараону, и говорит ему,- «так говорит Господь - отпусти, отошли народ Мой.» И следует ответ фараона,- «я не знаю Господа, я не отошлю народ.»
И на протяжении всех диалогов Моше и фараона 7 раз повторяется слово «отошли-отошлю.»
И вот, на седьмой раз, а «семь», это такое, непростое число в Торе, «семь» обозначает «много», «достаточное множество»... можно встретить слова «будет это в семь раз против грехов наших, семикратно против грехов наших», а так же Псалмы говорят,- «семижды в день восхвалю Тебя.»
Так же Иешуа пользуется этим, говоря «прощать до семижды семидесяти раз.»
И вот, в этих семи «отошлю» Всевышний повторяется, и в конечном счете мы видим вот что – Всевышний сказал «отошли Мой народ». Фараон сказал – «я не отошлю» ... и вот это начало главы говорит о том, что слово Всевышнего победило.
И вот об этом Тора и свидетельствует,- когда Всевышний победил, и фараон отослал народ.
Нужно понять и вторую часть – почему Всевышний не повел Израиль близким путем.
Путь через землю Плиштим, он очень короткий путь, можно пройти его за десять дней или за две недели.
По дороге, так или иначе, народ Израиля должен был воевать.
Земля Плиштим, и плиштимы их встретили войной... и Израиль мог сказать «мы сейчас назначим себе командира и вернемся в Египет, зачем нам воевать здесь». И так же, нужна была какая-то подготовка для Израиля, чтобы войти в Ханаан. Поэтому Всевышний не повел народ Израиля коротким путем.
Еще одна вещь, которую нужно понять – Всевышний дает евреям манну, и сказано, что Он дает ее, чтобы испытать народ. В чем здесь испытание народа?
Есть два разных подхода к этому вопросу: первый говорит, что манна, это скудная пища. Скудная пища, которой, к тому же, дается строго определенное количество. И в этой скудости очень тяжело сохранять веру.
Есть и другой подход, можно сказать, прямо противоположный, который говорит, что испытание в том, что не надо заботиться о пропитании.
Когда мы живем жизнью, в которой нет ни в чем недостатка, и мы можем иметь все, что хотим – у нас есть одежда, пропитание, все что нужно человеку,- как в такой ситуации, в таком положении сохранять веру?
Есть еще и третий подход. Третий подход говорит, что евреи каждый день должны были обращать свой взор ко Всевышнему. Они не могли получить запас пропитания на два, на три дня вперед, но каждый день надо было спрашивать, обращаться ко Всевышнему – даст Всевышний или не даст.
Такие три подхода существуют в понимании этого вопроса. Мы можем сказать со стороны, что все три подхода, они верны. В зависимости от характера каждого человека, у него было свое испытание.
Кто-то мог соблазниться тем, что не надо заботиться о будущем, и тогда зачем служить Всевышнему, манна и так каждый день есть.
Кто-то другой мог соблазниться тем, что Всевышний кормит скудно, и тогда потерять веру и выйти из послушания Всевышнему.
Кто-то мог поскользнуться в отношении настойчивости, в отношении необходимости каждый день снова и снова ко Всевышнему обращаться.
Все эти три испытания и, наверное, еще какие-то ситуации, были для каждого человека в отдельности. Испытания эти, они не только экзамен, но еще и урок одновременно. То есть, нас еще и учат справляться с подобными ситуациями, с подобными соблазнами.
Это актуально не только в отношении выхода из Египта, конечно. Каждый раз во время каких-то событий, которые происходят в нашей жизни, в плане экономической ситуации, мы можем видеть в этом урок по отношению ко Всевышнему, и принимать этот урок, проходить этот урок – с благодарностью, какой бы нам не казалась сложной ситуация.
Мы видим, что для евреев, выходящих из Египта, было соблазном и воспоминание о Египте. Евреи вспоминают о котлах с мясом, о том, что сидели у котлов с мясом и ели до сыта хлеба. И комментаторы рассуждают о том, как евреи вообще жили в Египте действительно? Что это за котлы с мясом?
Некоторые говорят, что евреи были рабами в основном у царской семьи, и поэтому они могли брать что угодно на рынке или в садах. То есть, обладали определенными связями и определенными правами.
Другие говорят, что евреи действительно ели котлы с мясом, но это было ворованое мясо.
Тогда почему они тоскуют?
Первые, они тоскуют по своим особым правам, которые у них были в Египте.
Другие – по своему знанию мира, по своему умению в нем жить и ориентироваться. Потому что вор тоже должен уметь разбираться в тонкостях, чтобы уметь украсть мясо постоянно...
И что мы можем увидеть из этого в своей жизни?
Мы когда оставляем суету нашего мира, выбираем себе сокровища на небесах, часто оказываемся в новом, совершенно незнакомом для нас мире. Там, где мы не знаем его природы, не имеем связей и не можем ничего украсть. И часто это вызывает у нас тоску.
Старый человек в нас как бы вздыхает и хочет вернуться в мир.
И вот, рассматривая выход из Египта, мы можем увидеть эти процессы и научиться их отслеживать.
Источник
Источник
Шмот (Исход) 10:1-13:16
А.Бленд
Третья глава книги Шмот, недельная глава Бо.
Это первая глава, в которой идет длинное, большое перечисление заповедей. Если раньше какие-то моральные принципы, какие-то правила были вплетены в рассказ, то сейчас здесь есть прямые повеления соблюдать те или иные заповеди.
То есть, собственно, народ, который освободился от египетского плена, прошел плен, готов принять на себя бремя заповедей.
И мудрецы задаются вопросом в отношении этих заповедей,- является ли соблюдение заповедей плодом какого-то воспитание, какого-то изменения в народе, или наоборот, заповеди воспитывают нас для чего-то?
И мудрецы дают ответ, что даже самый большой, самый законченный злодей, если он, может быть в каких-то корыстных целях, начнет делать делать добрые дела, то постепенно он приучится к деланью добрых дел.
И, соответственно, праведный человек, который оказался на каком-то посту или в какой-то ситуации, когда он должен делать зло, в нем начнутся изменения, которые могут испортить его сердце, потому что сердце следует за действиями человека.
И мудрецы говорят об этом, поясняя, почему мы должны праздновать Пэ́сах каждый год.
Всевышний предизбрал народ Израиля и поставил его на служение, и вывел его в тот самый Пэ́сах...
И все же у нас есть повеление от мудрецов – в каждом поколении выходить из Египта.
Кроме этого повеления, есть и прямое повеление Торы праздновать Пэ́сах каждый год. И это празднование Пэ́саха полно всевозможных символов, связанных с освобождением.
И мы должны понять, что это делается не потому, что мы уже освобождены, а для того, чтобы освобождать нас постоянно. Для того, чтобы хранить нашу свободу, нашу освобожденность. И в этом суть заповедей Пэ́саха.
Еще один момент, который мы можем сказать в отношении этой главы –
Народ Израиля, когда выходил из Египта,... Всевышний дал ему милость в глазах египтян, и женщины выпрашивали у египтян всевозможные украшения, золотые и серебряные.
И мудрецы задаются вопросом, - не было ли это просто воровством? Ведь это похоже на то, что человек одалживает что-то, заранее зная, что он не отдаст. И ответ, который дается на это, связан с повелением в отношении раба,- Тора повелевает не отпускать раба с пустыми руками. Отпуская раба, евреи обычно давали рабу подарки для того, чтобы он мог начать новую жизнь.
И Тора говорит, что Всевышний пробудил милость в египтянах, чтобы они одалживали эти украшения. В определенной степени это их тшува́, их раскаяние за те угнетения, которые были по отношению к израильтянам.
Это, соответственно, позволяет нам быть милостивыми к пришельцам, египтянам. В этом суть этих событий, и надо сказать, что они были обещаны заранее. Еще когда Всевышний обещает Аврааму спуск Израиля в Египет, Всевышний говорит,- «и уйдут оттуда не с пустыми руками.»
И в этом выходе «не с пустыми руками» есть исполнение заповеди.
Тора говорит в заключении главы о том, что вот этот выход из Египта, есть знамение на руке, между глазами. Потому что «сильной рукой вывел Господь тебя из Египта»:
Пусть это будет тебе знаком на руке и напоминанием между глазами, чтобы учение Господа было у тебя на устах, ибо Господь Своей сильной рукой вы вел тебя из Египта!
(Шмот/Бо 13:9) Link
9. И будет тебе это знаком на твоей руке и для памяти меж глазами твоими, – чтобы Учение Господне было в устах твоих, – что могучей рукой вывел тебя Господь из Мицраима.
(Книга Шмойс/Недельный раздел Бой/Глава 13:9)
И комментаторы говорят, что значит «знаком между глаз, повяжи на руку твою»,- всё это связано, как бы, с облачением, с одеждой.
И кроме практического понимания, это тфили́н, который наклыдывается евреем ежедневно, есть еще и символическое понимание этого вопроса. И оно заключается в том, что еврей, иудей, как бы облачается в славу Всевышнего, его действия в этом мире. Это значит, что в любых своих действиях, планах, человек должен помнить, что Всевышний – Бог освобождающий, что у Него есть сила вывести сильной рукою из Египта. К этому обетованию еврей призван во всех его делах. Чтобы помнить, что в каких-то простых наших повседневных делах, мы сопричастны Богу, по замыслу Которого происходит всё.
И еще одна важная вещь, связанная с освобождением, когда мы слышим о том, что в Египте умерли младенцы. Естественное человеческое чувство, это жалость. Младенцев жалко. Умерли даже дети военнопленных, которые в Египте... И если точно, кто не преследовал Израиль, то это младенцы.
Тут надо помнить, что у всяких событий есть духовный уровень. В духовном мире, младенцы Египта, это зародыши грехов, будущего порабощения. И то, что простые человеческие глаза видят как невинных детей, с точки зрения Божьей, с точки зрения понимания замысла, то это будущие поработители.
Поэтому их смерть, это милость с точки зрения замысла, с точки зрения спасения мира.
Источник
Источник
Шмот (Исход) 6:2-9:35
А.Бленд
Можно сказать, что эта глава начинается, некоторым образом, с середины.
Мы закончили предыдущую главу на возмущении Моисея. Моше обратился ко Всевышнему,- «зачем Ты меня послал?» На этой реплике предыдущая глава была закончена.
Наша недельная глава начинается с ответа Всевышнего. Стих этот можно сказать так,- И говорил Элогим с Моше, и Он сказал ему «Я Адонай».
Это два разных имени Всевышнего.
Традиционный подход говорит, что всегда, когда мы читаем имя Элогим, это указывает на строгость суда, означает «суд».
А напротив, когда мы читаем четырехбуквенное имя Адонай, это означает «милость».
И у комментаторов и мудрецов возникал вопрос, что означает такая смена имени?
Всевышний, если мы помним, отвечает на возмущение Моше.
Комментаторы говорят, что суд, это ответ на такое возмущенное высказывание Моисея.
В упоминании имени Элогим есть некоторое обвинение в адрес Моше, и мы дальше поймем, почему.
И дальше Всевышний говорит,- Я Адонай. И Он говорит о том, что Он не был познан этим именем праотцами.
Это вызывает удивление. Потому что мы встречаем в Торе упоминание того, что праотцы называют Бога этим именем.
Что может разрешить это противоречие?
Это будет понятно, если мы вспомним, что имя, это еще и намек на определенную сущность. Есть нечто, что Всевышний собирается раскрыть сейчас, что Он не раскрывал праотцам.
Это нечто, по мнению комментаторов, это – чудеса.
Праотцы познавали Всевышнего через свой внутренний мир. Они не нуждались в чудесах, чтобы верить. Мы можем увидеть, что Всевышний помогал им в жизни, но не было каких-то сверхъестественных вмешательств.
И, все же, несмотря на это, они знали Бога.
Но в Израиле потомки Яакова умножились. Семья Яакова стала народом, и у этого народа был уже совершенно другой духовный уровень. И у этого народа не было такой веры, как у праотцов.
Поэтому народ нуждался в чудесах, нуждался в сверхъестественных явлениях.
Именно поэтому Всевышний говорит о том, что Он сейчас откроется именем Адонай.
То есть, с этого момента будут происходить сверхъестественные вещи, нарушающие ход природы. Это подтолкнет народ к выходу из Египта.
Это проявление милости Всевышнего обусловлено тем, что уровень духовный у народа более низкий, чем у отцов.
Мидраш представляет это в виде разговора Моше и Всевышнего.
Всевышний, как бы, говорит Моисею,- «Вспомни Авраама, которому Я обещал всю землю дать в наследие, а ему негде было похоронить жену и он должен был за собственные деньги покупать место. И несмотря на это, он не потерял веру.»
А сейчас, после миссии фараона, Моше отвечает возмущением.
В Египте народ Израиля размножился, но духовный уровень оказался ниже, чем у праотцов.
Далее Тора говорит, что народ не слушал Моше из-за малодушия и тяжелой работы. И комментаторы пытаются понять, почему из-за тяжелой работы народ не слушал Моше? Ведь, казалось бы, чем тяжелее работа, тем радостнее весть, что человек от нее освобождается.
Комментаторы говорят, что народ не хотел слушать, потому что он погряз в идолопоклонстве. То есть, под «работой» подразумевается идолопоклонство, что на иврите подразумевается как «чужая работа». Евреи не хотели слушать о Боге, потому что не хотели оставлять египетских богов, которым они поклонялись.
Тора не говорит здесь этого прямо, но рассказ об этом есть у пророка Иезекииля в 20-й главе. Он говорит о том, что народ Израиля отказался бросить мерзости египетские, которым он поклонялся.
« и сказал им: отвергните каждый мерзости от очей ваших и не оскверняйте себя идолами Египетскими: Я Господь Бог ваш.
Но они возмутились против Меня и не хотели слушать Меня; никто не отверг мерзостей от очей своих и не оставил идолов Египетских.» (Иезекииль 20:7-8 Синоид.пер.)
Но даже в тексте Торы мы можем увидеть то, что народ Израиля не вышел, пока фараон практически не прогнал его.
В ту самую ночь, когда происходил удар по первенцам, фараон говорит,- «Встаньте и уходите из моей страны». До этого, до того как фараон практически изгнал евреев, евреи не уходили.
В этом еврейская традиция видит, что само избавление было целиком и полностью милостью Всевышнего, не было никаких заслуг Израиля.
То есть, Всевышний вывел Израиль только потому, что Он обещал это сделать, но Израиль сам не хотел выходить.
Есть еще одно интересное место, на которое стоит обратить внимение, это 6-я глава, 13-й стих:
«И говорил Господь Моисею и Аарону, и давал им повеления к сынам Израилевым и к фараону, царю Египетскому, чтобы вывести сынов Израилевых из земли Египетской.» (Исход 6:13 Синоид.пер.)
13. И говорил Господь Моше и Аарону,и дал им повеление о сынах Исраэля и о Паро, царе Мицраима, — (чтобы) вывести сынов Исраэля из страны Мицраима. Ваэра 6:13
Здесь Тора говорит о том, что Всевышний послал Моше и Аарона к Израилю, чтобы заповедать им. Но Тора не говорит, что именно они должны были заповедать.
Еврейская традиция говорит, что первой заповедью, которую евреи получили в Египте, это заповедь освобождения рабов. То есть, евреи получили заповедь в седьмой год освобождать всех своих еврейских рабов.
Тора не говорит этого прямо. Но об этом говорит пророк Иеремия. 34-я глава, стихи 13 и 14:
«так говорит Господь, Бог Израилев: Я заключил завет с отцами вашими, когда вывел их из земли Египетской, из дома рабства, и сказал:
"в конце седьмого года отпускайте каждый брата своего, Еврея, который продал себя тебе; пусть он работает тебе шесть лет, а потом отпусти его от себя на волю "; но отцы ваши не послушали Меня и не приклонили уха своего. » (Иеремия 34:13-14 Синоид.пер.)
Это не передано во всех переводах... но в оригинальном тексте Иеремии скзано, что эта заповедь отпускать рабов была дана в день выхода из Египта.
Еще прежде, чем Израиль получил освобождение от гнёта Египетского, евреи приняли на себя обязательство готовности освобождать рабов.
Традиция видит в этом большой символизм: человек не может получить освобождение от рабства, если он порабощает кого-то. Без готовности отпустить всех своих рабов, простить всех должников своих, у человека нет возможности освободиться.
И мы видим в этом важную параллель с молитвой Господней «Отче наш», когда Иешуа говорит,- «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
То есть, без прощения грехов, без прощения наших должников, мы не получаем прощения сами. И прообраз этого прощения в самой первой заповеди, которую евреи получили в Египте.
Можно отметить еще один момент. Один из комментаторов, живущих в последние века, говорит о том, что по сути из Египта вышло 600 тысяч евреев, из них в страну Израиля войдет только два человека.
Войдут только Иешуа Бен Нун и Калев.
Комментатор говорит о том, что мы видим необычность Божественного плана, что Господь может делать глобальные изменения в мире, изменять природу, вмешиваться в ход вещей, даже если в конечном счете избавления достигают только двое из шестисот тысяч.
Если смотреть на это со стороны человеческой, тоже надо обратить внимание на то, что чудеса, которые с нами случаются, или когда мы являемся частью общины, для которой происходят чудеса, иногда даже когда мы слышим какие-то обетования,- всё это нуждается в нашем участии (в сотрудничестве с нами),- мы можем оказаться недостойными всех этих обетований.
И, выйдя из Египта, заключив завет, мы все равно можем погибнуть в пустыне. Даже, если рядом с нами идет много людей. Потому что мы видим, что из 600 тысяч только двое дошли.
Источник
Источник
Шмот (Исход) 1:1-6:1
А.Бленд
Недельная глава «Шмот», соответственно, первая глава второй книги Моисеевой.
Мы можем увидеть, что Моше, в некотором смысле, противоположность Йосефа.
Йосеф родился в святой земле. Он не просто израильтянин, он любимый сын Израиля отца. И заканчивает он свою жизнь, как египтятин. Он оседает в Египте, становится частью Египта и становится частью системы Египта.
Моисей – нечто прямо противоположное. Он рождается в Египте, он плоть от плоти – египтянин. Он, видимо, одевается как египтянин. И весь его жизненный путь, это путь возвращения в землю Израиля.
Если Йосеф, это спуск Израиля в Египет, то Моше, это обратный путь. Можно сказать, Йосеф, это спуск, а Моше, это подъем.
И, момент, когда Моше начинает возвращение к Израилю, когда ему открывается Всевышний из несгорающего куста. Моше начинает спорить со Всевышним, говорит о том, что у него не будет достаточно аргументов... Всевышний приказывает Моше собрать старейшин, и обещает ему, что старейшины прислушаются к его голосу. Это третья глава, восемнадцатый стих.
« И они послушают голоса твоего, и пойдешь ты и старейшины Исраэйлевы к царю Египетскому, и скажете ему: Г-сподь, Б-г Иврим, явился нам, а теперь мы бы пошли на три дня пути в пустыню и принесли бы жертвы Г-споду, Б-гу нашему» Шмот(Исход) 3:16
В ответ на это Моше (в начале 4-й главы) возражает, говорит,- «Они не поверят мне, не послушаются моего голоса. Они скажут,- тебе не открывался Господь».
Можем ли мы видеть в этом выражении неверие?
Всевышний обещал, что его послушают.
Он октрыл Моше Свое имя, чтобы они по имени могли Его узнать.
И все же Моше говорит,- они мне не поверят и они меня не послушаются. Моше действительно так считает...
Есть очень много комментрариев на этот счет.
Рамбам обращает внимание на то новое, что случилось в данном случае. Рамбам говорит, что до этого Всевышний обращался уже к праотцам. И все же, никогда не было такого, чтобы Всевышний говорил кому-то из отцов, идти и учить чему-то других. Всевышний обращался к людям и призывал их делать какую-то внутреннюю духовную работу. Но Он не призывал людей идти и становиться учителями.
Именно поэтому, по мнению Рамбама, Моше могли не поверить. Это что-то новое, чего еще не знали люди.
И Рамбам говорит, что именно в этом заключалась удивительная функция Израиля.
Рамбам говорит, что суть существования Израильского народа именно в том, чтобы быть посланником Бога. Это было одним из предназначения схождения в Египет: чтобы Израиль, живя среди другого народа, учился этот народ учить. И когда пришла готовность к этому, к Израилю был послан Моше.
На этом закончилось изгнание в Египет.
И мы можем увидеть параллель существования Израиля в Египте и той ситуации, в которой Израиль находится сейчас – Израиль находится в рассеянии. Уже не в какой-то отдельной стране, он рассеян среди многих народов.
И это снова для того, чтобы научить чему-то народ Израиля. Мы можем предположить, что это для того, чтобы научить Израиль учить другие народы.
На основании такого предположения можно понять слова Апостола Павла о том, что народ рассеян, пока не будет возбуждена ревность в язычниках.
Ревность у язычников, это ревность по Торе, по закону. И когда эта ревность появится, Израиль должен оказаться готовым придти и стать учителем для других народов.
То, о чем говорит Павел, что если от падения их – столько Славы, сколько же будет от восстановления?
«Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их.» (Римлянам 11:12)
Источник
Источник
А.Бленд
Берешит (Бытие) 47:28-50:26
У нас недельная глава Ваехи. В этой главе много интересного. Мы остановимся на разговоре Яакова и Йосефа.
Яаков просит Иосифа не хоронить его в Египте.
Яаков говорит ему,- Положи руку свою под бедро мое.
Это означает, в общем-то, поклясться.
И когда Йосеф отвечает ему, то говорит просто,- Я сделаю, как ты сказал.
Тогда Яаков повторяет просьбу поклясться,- Поклянись! И Йосеф клянется.
В Торе немного раньше есть подобная просьба Авраама.
В 24-й главе Авраам просит Элиезера, своего раба. Авраам говорит ему,- Положи руку твою под бедро мое, я возьму с тебя клятву перед Господом.
И что делает раб? Написано, что раб положил руку под бедро и дал ему клятву.
Мы видим некоторую разницу.
Раб Авраама Элиезер сразу же приносит клятву.
В отличие от него, Йосеф вначале просто говорит,- Сделаю, как ты сказал. Только потом, по просьбе отца, Йосеф все-таки дает клятву.
Почему такая разница?
Еврейские комментаторы говорят, что это разница между рабом и сыном.
Раб, он не свободный человек, его нужно связывать оковами – обещанием, клятвой. Он не может ничего сделать свободно.
В отличие от него, сын свободный человек, и может практиковать сам послушание – послушаться отца. Поэтому Иосифу было просто достаточно ответить,- Сделаю по слову твоему. Не должен был клясться.
И все-таки, не понятно, почему Яаков настаивает на клятве?
Для того, чтобы найти ответ на этот вопрос, нужно обратиться к разговору Йосефа и фараона, позже.
Йосеф, стоя перед фараоном – несвободный человек. Он обладает очень большой властью, он пока еще раб.
Йосеф начинает свое обращение к фараону,- Отец связал меня клятвой.
Йосеф не мог придти к фараону и сказать,- Отец меня попросил,- даже не мог сказать,- Я пообещал отцу... Это важно, но это недостаточный аргумент для фараона.
Поэтому Йосеф приходит и говорит фараону,- Я сейчас уже несвободен, отец связал меня клятвой. Фараону это очень понятно. Это еще один важный аргумент для фараона.Кроме всего того, что Йосеф позже скажет, чтобы фараон согласился.
То есть, клятва, которую Яаков попросил у Иосифа, нужна для его отношений с фараоном, а не для отца.
В этом можно увидеть параллель, о которой говорит Иешуа, о рабах и сыновьях:
Раб – не свободный человек, сын – свободный человек.
Оба они слушаются своего господина, своего отца.
Так, Элиезер сделал, то что Авраам его просил.
Йосеф сделал, то что его отец просил.
И точно такое же отношение с Законом, который дал Всевышний:
Когда народ был в состоянии рабов, он был связан клятвой. В Иешуа есть сыновство, возможность быть сынами, и нету клятвы, но это не отменяет послушания, это не отменяет необходимости соблюдать Закон.
Только сын соблюдает Закон добровольно, не будучи связанным клятвой.
Для чего нужна была клятва? Что изменилось с того момента, когда пришел Иешуа?
Павел говорит об этом,- человек был рабом греха и из-за этого находился в подчинении у греховной природы.
Как Йосеф находился в подчинении у фараона.
Для того, чтобы уметь преодолеть свою греховную природу, нужно было ей сказать «я связан клятвой». Но смерть и воскрешение Иешуа разрушили эту зависимость. Отношения стали – отношения Бога и сыновей. Поэтому больше не требуются клятвы. Достаточно просто обещания.
Как Йосеф говорит - «сделаю по твоим словам».
Но это не значит, что нет необходимости в послушании. Поэтому мы, не будучи связаны клятвой, все равно обязаны ее исполнять.
Потому что это воля Отца, которого мы любим.
(И подступил, и пришел)
Берешит (Бытие) 44:18-47:27
А.Бленд
Недельная глава Ваигаш, она начинается с монолога Иуды.
Это один из самых длинных монологов в Торе. Начинается с рассказа о взаимоотношениях между братьями и Иосифом. Очень чувственный и пронзительный монолог.
Если мы посмотрим, как этот монолог толкуют еврейские мидраши, мы увидим, что мидраши пытаются приоткрыть, что происходит внутри у Иуды. Мидраши видят, что за внешним спокойствием и смирением Иуды скрываются определенные внутренние процессы.
Обычно, иудаизм видит в человеке два начала: доброе начало – добрый советник и злое начало – злой советник.
В мидраше разыгрывается дело, где Иуда говорит за злое начало, а Йосеф говорит за доброе начало. Так происходит раскаяние. (Мидраш описывает это в виде диалога Иосифа и Иуды, где Иуда говорит за злое начало, за грешника, а Йосей говорит за какой-то дух, за доброе начало, за то, что призывает к покаянию.)
Иуда задает вопрос,- что же я теперь скажу отцу?
В мидраше Иосиф отвечает,- скажи ему, что веревка пошла вслед за ведром.
То есть, «скажи ему, что один наш грех повел за собой другой наш грех».
Иуда говорит (мы должны помнить, что это внутренний диалог),- ты судишь нас неправедным судом.
Йосеф отвечает,- неправедный суд для тех, кто творит неправду. Разве есть большая неправда, чем продать брата своего в рабство?
Иуда вскипает гневом и говорит,- огонь Шхема горит в моем сердце!
На это Йосеф отвечает ему,- это огонь твоей невестки Тамар...
Иуда говорит,- я могу выйти из этого дворца и окрасить все улицы кровью.
Йосеф отвечает,- красить вы всегда умели... вы выкрасили кровью рубашку вашего брата и сказали отцу - «его съел хищный зверь». Вы сказали мне, что брат этого отрока (Беньямина) умер, но это ложь. Я его купил, и сейчас он сюда придет.
И он стал кричать,- Йосеф сын Яакова, иди сюда, иди сюда, сын Яакова!
Когда братья это услышали, они стали озираться вокруг.
И тогда Иосиф сказал им,- что вы смотрите туда-сюда? Это я ваш брат Иосиф, которого вы продали в рабство.
В такой вот картине, мидраш представляет внутренний диалог Иуды, его путь к раскаянию.
В этом месте мидраш говорит, почти вылетела душа братьев, они не могли ничего ответить.
Автор мидраша раби Йоханан заканчивает этот мидраш словами,- горе нам будет в день суда, горе в день наказания.
Йосеф сказал своим братьям,- я брат ваш,- и они чуть не умерли.
Что же будет с нами, когда придет Машиах, воссядет на суде и станет судить нас, если Сам Всевышний потребует от нас ответа за нарушение заповедей Его?
Мы видим, что в этом мидраше еврейские учителя проводят параллели между Иосифом и Машиахом.
Как между тем, что Машиах скрывается от народа, так и тем, что открытие Машиаха связано с судом, с раскаянием.
И когда мы дальше читаем разговор Иуды и Иосифа, в Торе, Иосиф говорит,- не отчаивайтесь, это не вы послали меня сюда, но Бог.
Это сложно понять, потому что мы знаем, что это братья бросили Йосефа в яму, а не Бог.
О чем говорит здесь Иосиф? Разве то, что это было частью Божьего замысла, освобождает братьев от вины?
Йосеф говорит о том, что часть замысла Всевышнего, что Йосеф будет продан в Египет.
И открытие Йосефа братьям станет возможным только после раскаяния.
То время, когда Йосеф пребывал в Египте, было временем сложного пути для братьев.
Йосеф прошел путь от раба, который стоил двадцать серебрянников, до заместителя фараона. А братья прошли путь от людей, которые способны продать своего брата, до людей, которые готовы жертвовать собой для того, чтобы спасать брата. Это сложный путь раскаяния, тшувы, для братьев.
Когда Йосеф говорит о том, что это Бог послал его в Египет, он говорит о том, что это замысел Бога для того, чтобы в Израиле произошла тшува. Раскаяние было необходимо для того, чтобы было единство между братьями, и это объединение должно было произойти вокруг замысла Всевышнего.
Если мы посмотрим на еврейскую историю, то сейчас для Израиля Йосеф – в Египте. Если мы сопоставляем Иосифа и Машиаха.
Израиль не знает Машиаха, для Израиля Машиах умер. И точно так же, как в случае с Иосифом это было для того, чтобы народ мог раскаяться, это ожесточение братьев было от Бога для того, чтобы они могли раскаяться, так же сейчас есть ожесточение по отношению к Мессии. Для того, чтобы Израиль мог раскаяться. Чтобы Израиль в день суда пришел на суд как единый народ.
Чтобы, как говорит пророк Захария, они могли взглянуть на Того, Кого пронзили. И для того, чтобы раскаяный, чистый народ смог стать последователем Мессии.
Для того, чтобы как во сне Иосифа ему поклонились одиннадцать братьев, так Машиаху поклонился народ Израиля.
И хотя нам кажется, что Израиль в греховном состоянии, в ожесточенном состоянии, вместе с тем, Израиль он находится под пристальным вниманием Всевышнего и он – часть Божественного плана. И в этом ожесточении есть забота об Израиле.
И придет час, когда, точно так же, как Йосеф открылся братьям, так Машиах откроется Израилю.
Источник
Источник